Сиддха-сиддханта-паддхати

(перенаправлено с «Сиддха-сиддханта паддхати»)

Сиддха-сиддханта паддхати — философский трактат, в котором освещаются воззрения натха-йогинов, их представления о природе реальности. Текст содержит последовательное описание метафизических идей и образа мышления Натха-сампрадаи, а также высшего идеала йогинов этой традиции. По сути, он также значим для натхов, как Библия для христиан или Коран для мусульман. Автором данного текста натхи и многие ученые считают Гуру Горакшанатха[1], однако есть мнение, что он написан Йоги Нитьянатхом (известный йогин-алхимик)[2]. Некоторые авторитетные йогины считают, что Нитьянатх — это имя самого Горакшанатха[3].

Структура текста править

«Сиддха-сиддханта паддхати» делится на 6 наставлений (упадеш) [4]:

  • Первое наставление
Первое наставление посвящено описанию возникновения проявленной Вселенной как процесса раскрытия энергии Шивы (Ниджа-Шакти). Шива, по существу, находящийся вне времени, пространства и относительности, проявляется как множественная Вселенная (самашти-пинда или брахманда) с бесчисленными видами индивидуальных тел (вьяшти-пинда), а также как душа, пребывающая в каждом из них. Это одно из основных метафизических представлений Натха-сампрадаи. Приводится описание качеств макро- и микрокосма, сгруппированных по пять для каждого уровня манифестации Абсолюта.
  • Второе наставление
Во втором наставлении подробно описываются важные сферы тонкого тела, с которыми йогин свзывает свою практику. Здесь объясняются 9 чакр, 16 адхар, 3 лакшьи и 5 вьом, и практики, с ними связанные, а также даются краткие наставления по аштанга-йоге.
  • Третье наставление
В третьем наставлении более детально описывается расположение различных миров (лок), божеств (деват), священных мест (питх) и т. д. в теле, что свойственно метафизике тантризма. Согласно доктрине Натхов во Вселенной нет ничего, что человек не мог бы найти в собственном теле, так же как нет ничего в теле человека, что не находилось бы во Вселенной.
  • Четвёртое наставление
Четвёртое наставление посвящено описанию Кундалини-шакти, представленной в нескольких аспектах: урдхва-кундалини, адхо-кундалини, мадхъяма-кундалини, а также понятиям кула и акула и высшим состояниям постижения своей истинной природы, достигаемых натха-йогинами.
  • Пятое наставление
В пятом наставлении описываются достижения йогина, идущего путём совершенных, а также делаются уточнения относительно того, кто является лже-йогином и враждебен пути йоги. В этой части также много внимания уделено важности Гуру для этого пути и отношениям между Гуру и учеником, гуру-таттве. Неоднократно подчеркивается, что без бескорыстной преданности Гуру адепт не способен реализовать высшие уровни йогического совершенства.
  • Шестое наставление
В шестом наставлении говорится о качествах авадхута-йогина, который достиг совершенного освобождения от всякого невежества и эгоистического сознания, от всех закрепощений и узости мировоззрения, от всех желаний и привязанностей, от всех ощущений различия и множественности. Также уделяется внимание заблуждениям, которые связаны с формальным выполнением практик йоги.

Переводы и издания править

Труд «Сиддха-сиддханта паддхати» несколько раз выпускался на хинди различными издательствами, с комментариями различных учителей. Он также был издан и на английском языке Лонавла Йога Институтом (г. Пуна) [5]. Перевод на русский язык выполнен Шри Йоги Матсьендранатхом Махараджем. Развернутые комментарии также изложены в труде Банерджи Акшая Кумара «Философия Горакнатха».

Примечания править

  1. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой, 2001.
  2. Банерджи А.К. Философия Горакхнатха, 2015, с. 73.
  3. Свами Муктибодхананда Сарасвати, Свами Сатьянанда Сарасвати. Хатха Йога Прадипика с комментариями. — Саттва, 2002. — 672 с. — ISBN 5-901518-04-7.
  4. Банерджи А.К. Философия Горакхнатха, 2015, с. 74-77.
  5. Dr. Gharote M.L., Dr. G.K. Pai. Siddha-siddhantapaddhati of Goraksanatha. — India: The Lonavla Yoga Institute, 2003. — ISBN 81-901617-1-7. Архивировано 6 сентября 2013 года. Архивированная копия. Дата обращения: 7 июля 2015. Архивировано 6 сентября 2013 года.

Литература править