Атхарваведа

«Атхарваве́да» (санскр. अथर्ववेद, IAST: Atharvaveda) — священный текст индуизма, одна из Вед, обычно располагающаяся на четвёртом месте в их нумерации. По индуистскому преданию, «Атхарваведа» была в основном составлена двумя риши, известными как Бхригу и Ангирас. Часть «Атхарваведы» приписывается другим риши, таким как Каушика, Васиштха и Кашьяпа. Сохранились две редакции (шакхи) «Атхарваведы», известные как Шаунакия (АВШ) и Пайппалада (АВП). В обеих сохранившихся редакциях состоит из 20 книг, обычно называемых кандами («канда», IAST: kāṃḍa).

НазваниеПравить

«Атхарваведа» санскр. अथर्ववेद, IAST: atharvavéda — сложное слово: अथर्वन् IAST: atharvan — «древний риши», и वेद IAST: veda — «знание».

Первоначальное название Атхарваведы не включало в себя слова «веда». Это было «Атхарва» или «Атхарвангираса» (IAST: atharváṅgirasa) — название, состоящее из имен двух мифических родов: Атхарвана (IAST: Atharvān) и Ангираса (IAST: áṅgiras) (или с прилагательным — IAST: áṅgirasa «связанная с Ангирасами» — от того же родового имени этих полубожественных существ, мудрецов-риши, посредников между богами и людьми). По индийской традиции считается, что связь Атхарваведы с двумя родами — Атхарванами и Ангирасами — отражает двоякую природу заговоров этого собрания. Белую магию (заговоры, обращенные на достижение добра) связывают с Атхарванами, а черную магию (заговоры, обращенные на достижение зла) связывают с Ангирасами. Таким образом, Атхарваведа противостоит трем каноническим ведам и по характеру названия, и по содержанию, как текст магического назначения текстам собственно религиозного культа. Другие названия Атхарваведы: Бхригвангираса (bhrgvangirasa; bhrgu имя собственное класса мифологических персонажей, связанных с огнём) и Брахмаведа (brahmaveda; brahmân «главный жрец», также «знаток заклинаний») — явно более поздние[1].

ЗначениеПравить

Принадлежа к самому раннему, ведийскому, периоду древнеиндийской литературы, этот памятник занимает особое место среди прочих Вед, отличаясь от них и по своему содержанию, и по тому ритуалу, который с ним связан. «Атхарваведа» уникальна в том отношении, что отражает те стороны жизни древнейших индийцев, память о которых исчезла бы навсегда, не будь она зафиксирована в этой Веде.

Другие Веды обращены к богам, подвиги которых они восхваляют. Они представляют высокую, иератическую поэзию и могут лишь косвенно отразить интересы и потребности людей того времени. «Атхарваведа» гораздо более непосредственно выражает нужды и желания ведийцев. В её заговорах и заклинаниях человек предстаёт в интимных аспектах своего существования. Именно из «Атхарваведы» мы узнаем о нём такие бытовые подробности, которые по своей малости не могли бы найти места в иератических гимнах. В «Атхарваведе» речь идёт обычно не о богах и мифах, а о человеке, его общественной и личной жизни, его болезнях и страхах и т. п. Это своего рода энциклопедия быта ведийских племён, из которой можно почерпнуть сведения и о помазании царя на царство, и о свадьбе или похоронах, и о постройке хижины, и о лечении больных.

Несомненно принадлежа к ядру ведийских писаний, «Атхарваведа» в некотором роде также представляет собой и независимую традицию, параллельную «Ригведе» и «Яджурведе».

Тексты джайнизма и буддизма более враждебны к «Атхарваведе», нежели к другим индуистским текстам (называя её Аггавана (IAST: Aggvāna) — ведой или на пали Ахавана (IAST: Ahavāna) — ведой). Они даже называют её неарийской Ведой, которую в варианте Пайппалады (IAST: paippalāda) придумали для человеческих жертвоприношений. Индуистские тексты также принимают жёсткую позицию, встречаются запреты на упоминание текстов атхарванов в контексте ведийской литературы, хотя некоторые полагают, что причина этого — то, что «Атхарваведа» по времени идёт последней. Сами по себе Атхарван-паришиштхас (IAST: Pariśiśhthas — дополнения) утверждают, что специальных жрецов школ Мауда (IAST: Mauda) и Джалада (IAST: Jalada) следует избегать. Утверждается даже, что женщины, связанные с атхарванами, могут страдать от абортов.

«Атхарваведа» так и не была признана канонической наиболее ортодоксальными брахманскими школами[2][3].

РедакцииПравить

«Чаранавьюха», автором которой принято считать Шаунаку, перечисляет девять шакх, или школ, «Атхарваведы»:

  1. Пайппалада (IAST: paippalāda)
  2. Стауда (IAST: stauda)
  3. Мауда (IAST: mauda)
  4. Шаунакия (IAST: śaunakiya)
  5. Джаджала (IAST: jājala)
  6. Джалада (IAST: jalada)
  7. Брахмавада (IAST: brahmavada)
  8. Девадарша (IAST: devadarśa)
  9. Чаранавидья (IAST: chāraṇavidyā)

Из них сохранились только редакции Шаунакия (АВШ) и Пайппалада (АВП). Главный текст Пайппалады считается более древним, чем главный текст Шаунакии, но оба они содержат также и поздние добавления и изменения. Часто порядок стихов в соответствующих гимнах разнится, иногда в гимнах встречаются стихи, которых нет в другой редакции. Те места, где обе сходятся, скорее всего, восходят к оригинальной версии.

Также в «Вишну-пуране» и «Ваю-пуране» можно найти несколько более древних школ, не перечисленных в «Чаранавьюхе»:

  • Суманту (IAST: sumantu)
  • Кабандха (IAST: kabandha)
  • Кумуда (IAST: kumuda)
  • Шаулкаяна (IAST: śaulkāyana)
  • Бабхравья (IAST: babhravya)
  • Мунджакеша (IAST: munjakeśa)
  • Сайндхаваяна (IAST: saindhavāyana)
  • Накшатракальпа (IAST: nakśatrakalpa)
  • Шантикальпа (IAST: śāntikalpa)
  • Самхитавидхи (IAST: saṃhitāvidhi)

По крайней мере некоторые из них развились в другие школы, упомянутые в списке Чаранавьюхи. Самхитавидхи, Шантикальпа и Накшатракальпа — это пять текстов «кальпа», добавленные к традиции Шаунакии и не образовавшие собственных отдельных школ.

Основываясь на тексте Пуран, мы можем предположить следующую историю развития редакций «Атхарваведы»:

IAST: vyāsa parāśarya *
          |
       IAST: sumantu
          |
 IAST: kabandha ātharvan-añgirasa
          |
          +---- IAST: pathya
          |        |
          |        +---- IAST: kumuda
          |        |        | (?)
          |        |        +---- IAST: jalada
          |        +---- IAST: jājala
          |        +---- IAST: śaunakiya
          |                 | 
          |                 +---- IAST: babhravya
          |                 | 
          |                 +---- IAST: saindhavāyana
          |                           | (?)
          |                           +---- IAST: munjakeśa
          +---- IAST: devadarśa
                   |
                   +---- IAST: mauda
                   +---- IAST: paippalāda
                   |        | (?)
                   |        +---- IAST: stauda
                   +---- IAST: śaulkāyana
                   +---- IAST: brahmavada
                            | (?)
                            +---- IAST: chāraṇavidyā
  • Вьяса — титул высшего гуру

Парасара — ведийский риши, автор Вишну Пураны.

Существуют два главных общеведийских текста, ассоциируемые с «Атхарваведой»: Вайтана-сутра (IAST: vaitāna sūtra) и Каушика-сутра (IAST: kauśika sūtra). Они служат той же цели, что и Видхана (IAST: vidhāna) Ригведы.

С «Атхарваведой» ассоциируются несколько Упанишад, но они, скорее всего, являются более поздним добавлением к традиции. Важнейшие среди них — Мундака (IAST: munḍaka и Прашна (IAST: praṣna). Первая содержит важные отсылки к Шаунаке (IAST: Śaunaka), основателю «Шаунакия Шакхи», вторая ассоциируется с «Пайппалада Шакхой».

На русский язык гимны Атхарваведы переведены и опубликованы российским индологом Т. Я. Елизаренковой в 1976 году (2-е изд. - 1995).

Время созданияПравить

По мнению Т. Я. Елизаренковой, вопрос о времени создания Атхарваведы далёк от ясности, как и многие другие вопросы древнеиндийской хронологии; следует различать время кодификации Атхарваведы как всей совокупности составляющих её текстов, дошедших до Новейшего времени, и время создания отдельных её частей.

Текст Атхарваведы в редакции Шаунакии состоит из двадцати книг, вместивших в себе около 6000 стихов. Представлен очень поздними рукописями — не ранее чем XVII в. Расхождения между текстами разных рукописей и устных версий Атхарваведы многочисленны, например, искажены цитаты из Ригведы, непоследовательно передается обозначение древнего ведийского ударения (особенно в рукописях). Текст представлен в двух вариантах: сплошной («самхита» IAST: samhitâ)[4] и разделенный на отдельные слова («падапатха» IAST: padapâtha)[5], являющийся плодом усилий учёных-брахманов. Некоторые гимны не сопровождаются чтением падапатхи, что может свидетельствовать об их отсутствии в составе самхиты в то время, когда создавалась падапатха.

Текст Атхарваведы в редакции Пайппалады также состоит из двадцати книг, но объём больше, чем в редакции Шаунакии — около 6500 стихов.

Обнаружен немецким индологом Рудольфом фон Ротом в 1875 году. Рукопись, поступившая в распоряжение Рота, находилась в плохом состоянии: отсутствовало начало, текст содержал множество ошибок, ударение не фиксировалось. Была исполнена кашмирским письмом XVI в. на березовой коре (отсюда второе название Пайппалады — Кашмирская редакция).

Название «Пайппалада» упоминается в грамматиках Панини и Патанджали, цитаты из этого текста засвидетельствованы в ряде памятников ведийской литературы[6].

Пайппалада заметно отличается от Шаунакии и по содержанию, и по принципам аранжировки материала.

Около 1/8 текста Пайппалады оригинально по содержанию и не представлено ни в Шаунакии, ни в каком-либо другом ведийском памятнике[7]. Оригинальные заговоры встречаются во всех семантических типах заговоров: против болезней, демонов, врагов, на долгую жизнь, прочную царскую власть и др. Некоторые части Шаунакии в Пайппаладе целиком отсутствуют, например «Книга мертвых» — XVIII книга в редакции Шаунакия.

В частях же, которые являются общими по содержанию для обеих редакций, полное тождество текста редко не только в пределах гимна, но и в пределах стиха. Как правило, бывают хотя бы небольшие смысловые различия, изводы. Кроме того, в этих двух редакциях стихи могут быть сгруппированы в иной последовательности в пределах одного гимна, а также иначе объединяться в гимны. Учитывая к тому же плохую сохранность текста Пайппалады, проверить текст Шаунакии по Пайппаладе оказывается весьма сложным делом[1].

Версии происхожденияПравить

Атхарваведа как отражение небрахманической традицииПравить

Согласно одной из современных индийских теорий, которую приводит в своих трудах Т. Я. Елизаренкова, отличие Атхарваведы от остальных вед объясняется этнокультурными причинами. В частности, высказано мнение о том, что в противоположность другим ведам, сложившимся в брахманическом круге, Атхарваведа была создана в среде вратьев (IAST: vrâtya)[8], восхвалению которых посвящена пятнадцатая канда Атхарваведы. Неясное название «вратья», вызвавшее многочисленные толкования, индийский историк Р. К. Чоудхари считает названием племен, живших в восточной части Индии, а именно в Магадхе, и являвшихся ариями по происхождению (они представляли собой раннюю волну иммиграции, вытесненную на периферию более поздними пришельцами), но не причастных к брахманической религии. Вратья были первоначально кочевниками, промышлявшими набегами и охотой, они занимались магией и колдовством, из богов почитали прежде всего Рудру-Шиву, притом что исповедовали и фаллические культы — одним словом, они отличались от ведийских ариев и по своему социальному устройству, и по религии. Вратья с помощью очистительных обрядов (IAST: vrîîtyastoma) могли быть приобщены к брахманической религии, и, наоборот, за нарушение правил, предписываемых этой религией, отдельные лица могли быть изгнаны в среду вратьев. Постепенно происходила ассимиляция вратьев брахманическими ариями. Атхарваведа в своей основе выражала, по мнению автора этой теории, культуру вратьев: заговоры черной и белой магии, культ Рудры-Шивы, пережитки фаллического культа, которые можно видеть в таком мифологическом образе, как Скамбха, наконец, прямое возвеличение вратьев в отдельной книге этой веды. Именно поэтому сторонники ортодоксальной религии долгое время считали Атхарваведу еретической и не допускали ее в число священных вед. Лишь постепенная брахманизация этого памятника дала возможность рассматривать его как четвертую веду. Хотя эта теория (как и следующая из нее интерпретация отдельных мест Атхарваведы) является гипотетичной, нельзя исключить того, что отдельные части Атхарваведы или даже её ядро могли быть созданы вне брахманической среды. В таком случае значение Атхарваведы возросло бы еще больше, поскольку она явилась бы самым ранним источником, отразившим следы небрахманической религиозной традиции в древней Индии[1].

Важные моментыПравить

  • Связь данного собрания текстов со жрецами огня напрашивается: название «Атхарваведа» (atharvaveda «веда заклинаний» или «веда атхарванов») происходит от имени мифического жреца огня Атхарвана (atharvan «жрец огня», имя собственное родоначальника жрецов огня, имя собственное потомков Атхарвана); заговоры произносились обычно над огнем, в который совершались жертвенные возлияния. К жанру вед данное собрание было отнесено лишь позднее. Первоначально же существовали три веды: Ригведа (IAST: ṛgveda «веда гимнов»), Яджурведа (yajurveda «веда жертвенных формул») и Самаведа (IAST: sāmaveda «веда напевов»), из которых самой древней и самостоятельной является Ригведа, а две другие веды были ориентированы на нее. Все эти три «настоящие» веды связаны с ритуалом жертвоприношения сомы — растения, из сока которого приготовлялся напиток бессмертия богов—амрита (IAST: amṛta). В индийской традиции этот ритуал обозначается термином «шраута» (IAST: çrauta). Атхарваведа не имеет отношения к жертвоприношению сомы, этому центральному обряду ведийской религии, грандиозному, требовавшему участия многих разрядов жрецов. Ее сфера — ритуалы «грихья» (IAST: gṛhya), т. е. домашние обряды, сосредоточенные вокруг домашнего очага. Таким образом, и обрядовая основа Атхарваведы отличает эту своеобразную четвертую веду от трех других «ортодоксальных» вед[1].
  • «Атхарваведа» — первый индийский текст, связанный с медициной. Он определяет в качестве причин болезни живых агентов: например, ятудханья (IAST: yatudhānya), крими (IAST: kṛimi) и дурнама (IAST: durṇama). Атхарваны (IAST: atharvāns) отыскивают их и убивают с помощью лекарств, чтобы победить болезнь (см. XIX.34.9). Этот подход к болезни неожиданно продвинут по сравнению с тригуморальной теорией, разработанной в пураническом (IAST: puraṇic) периоде. Остатки оригинальных атхарванических мыслей всё ещё оставались в пураническом периоде, как мы можем видеть в медицинском трактате Сушруты (IAST: suṣruta) (Гаруда Пурана, карма канда (IAST: garuḍa purāṇa, karma kāṃḍa) — глава 164). Здесь, следуя атхарванской теории, пуранический текст считает микробов причиной проказы. В той же главе Сушрута также расширяет роль гельминтов в вызове заболеваний. Эти два высказывания могут быть прослежены назад вплоть до Атхарваведа-самхиты. Гимн АВ I.23-24 описывает заболевание проказой и рекомендует применять для лечения раджани аушадхи (IAST: rajanī auṣadhi). Из описания аушадхи (IAST: auṣadhi) как растения с чёрными стеблями и тёмными пятнами можно сделать вывод, что имеется в виду, скорее всего, лишайник со свойствами антибиотика. Таким образом, «Атхарваведа» может считаться первым текстом, содержащим записи об использовании антибиотиков.
  • «Атхарваведа» также информирует нас о войне. Своё место в самхите (IAST: saṃhita) «Атхарваведы» находят многие приспособления, такие, как, например, стрела с каналом для яда (IAST: apāskambha) и яд из семян клещевины, отравленная сеть и ловушки с крюками, использование распространяющих болезни жуков и дымовых завес (например, гимны IX .9, IX.10, гимны тришамди (IAST: triśaṃdi) и ньярбуди (IAST: nyārbudi)). Эти отсылки к военным практикам и относящимся к ним ритуалам кшатриев (IAST: kśatriya) и послужили причиной формирования страшной репутации «Атхарваведы». Во время эры Махабхараты, последовавшей сразу после периода Атхарван (IAST: atharvān) часты были сравнения оружия и мантр героев. Возможно, это сравнение изначально означало применение смертельного оружия в соответствии с традицией атхарванов.
  • Некоторые обычные и специальные ритуалы ариев составляют основное содержание «Атхарваведы», так же, как и трёх других вед. Главные ритуалы, раскрываемые «Атхарваведой», — свадьба в канде XIV и погребение в XVIII-й канде. Есть также гимны, специфичные для ритуалов «бхригу-агнираса» (IAST: bhṛigu-agnirasa), «вратья» (IAST: vṛātya) и «кшатрия» (IAST: kśatriya). Один из важнейших среди них — Вишасахи Врата (IAST: Viśhāsahi Vrata), исполняемый для призвания Индры (IAST: īṃdra) и Вишну (IAST: Viṣṇu) с мантрами XVII-й канды. Ритуалы «вратья» исполнялись теми, кто избрал кочевой аскетичный образ жизни и обычно посылался в соседние государства главой страны. Похоже, они сыграли определённую роль в сообщении и торговле с соседними государствами (например, можно сказать, что в духе «вратья» совершается путешествие Арджуны в княжество Яду, чтобы договориться с Субхадрой). Наконец, некоторые обряды направлены на порчу врагов - ритуалы и гимны Абхичарика (IAST: Abhichārika), особенно те из них, что включают в себя завершающие мантры XVI-й канды. Хотя подобные выдержки приводят в осуждение «Атхарваведы», не обойти то, что, по сути, они отражают некоторые другие гимны из Ригведы, равно как и правила Яджурведы (IAST: Yajuṣes). Более того, ритуалы Абхичарики (IAST: Abhichārika) были составной частью ведизма, об этом обширно свидетельствуют Брахманы (IAST: brāhmaṇa) - см. историю Явакрады (IAST: Yavakrdḍa) в Джайминия Брахмане (IAST: Jaiminiya brāhmaṇa). Так что «Атхарваведа» полностью укладывается в ведийскую традицию, пусть и сузив круг своих почитателей лишь до некоторых кланов жрецов огня. Развитие ритуалов Абхичарики (IAST: Abhichārika) к своей современной форме видно только в литературе видханы (IAST: vidhāna) и, по сути, началось в ригведийской традиции в форме Ригвидханы (IAST: ṛigvidhāna). Автор Ригвидханы (IAST: ṛigvidhāna) даёт отсылки к развитию похожих ритуалов в традиции «Атхарваведы» (ссылки на ритуалы «Агнираса Критья» - IAST: Agnirasa Krityā). Эти ритуалы достигли кульминации в Каушике (IAST: Kauśika) и «Вайтана-сутре» (IAST: Vaitana Sūtra) и в некоторых Паришиштхах (IAST: Pariśiśhtha) - дополнениях - к литературе атхарванов. Однако они сильно разошлись с современными гимнами, которые объявили себя скорее усовершенствованием атхарванской практики, нежели чем её изначальным видом. Несмотря на то, что в своей крайней форме атхарваническая Абхичарика (IAST: Abhichārika) угасла, она оказала большое влияние на индийскую культуру, выразившееся в пуранической форме огненного ритуала яги (варианты названий «яга», «ягья», «яджна» - IAST: yajña). Она также стала отправной точкой для усиления почитания таких божеств, как Кумара (Картикея) и Ганапати, вставших позже в центр индуистского ритуала.

ПримечанияПравить

  1. 1 2 3 4 Елизаренкова Т.Я. [https://archive.org/details/isbn_5020166618 Атхарваведа: Избранное] / Ответственный редактор Г. М. Бонгард-Левин. — Москва: Наука, 1989. — С. 3-10. — 406 с. — ISBN 5-02-016661-8.
  2. Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы. «Как отмечалось, эта книга не сразу была причислена к священным Ведам. В ранних текстах она не упоминается, когда же начинает упоминаться, то не как Веда. Издревле и очень долгое время в индийской литературе говорится о трех Ведах; широко употребляется определение трайи видья (букв, „тройственное знание“) или, сокращенно, трайи — в значении „священное писание“. Традиция долгое время рассматривает „Атхарваведу“ как произведение низшего порядка, поскольку она посвящена такому сомнительному и опасному предмету, как колдовство. „Атхарваведа“ своим содержанием связана во многом с медициной и астрологией; между тем в древнеиндийских книгах законов — дхармашастрах врачи и астрологи объявлялись нечистыми, запрещалось как колдовство употребление корней целебных растений, а за колдовство вообще назначалась суровая кара. Наиболее ортодоксальные брахманские школы так никогда и не признали четвертую Веду.»
  3. Рязанова С. В. Методические материалы по учебной дисциплине «Священные книги мировых религий». «Атхарваведа до сих пор не признаётся некоторыми школами в качестве канонического текста. В её основе лежат тексты древних заговоров, которые подверглись редактированию. Более поздний характер текста подчёркивается лингвистическими данными. Эта веда в большей степени связана с домашними обрядами — грихья. Редакции — Шаунакия и Пайппалада — различаются по объёму, составу материала и его аранжировке, по соотношению. Метрических и прозаических частей. Внутри текста наличествуют разнородные по стилю пласты»
  4. в нём слова, подвергшиеся фонетическим изменениям на стыке с другими словами, нередко пишутся вместе
  5. в их грамматической форме со снятием явлений сандхи
  6. М. Вloomfiеld. А Vedic Соncordance (англ.). — Cambridge: Mass., 1906.
  7. V. W. Каrаmbеlkar. The Civilization (англ.). — Nagpur, 1959. — P. 26-54.
  8. R. К. Choudhary. Vrâtyas in Ancient India (англ.). — Varanasi, 1964.

ЛитератураПравить

  • Елизаренкова Т. Я. О снах в Ригведе и Атхарваведе // «Стхапакашраддха». Сборник статей памяти Г. А. Зографа. СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1995. — С.209-221.
  • Атхарваведа. Пер. Т. Я. Елизаренковой. М. 1976 (2-е изд. -1995).

СсылкиПравить