Бхартриха́ри (около V века н. э.[1]) — санскритский автор, который, возможно, написал два важных санскритских текста:

Бхартрихари
Дата рождения 570
Род деятельности лингвист, поэт, писатель
Логотип Викитеки Произведения в Викитеке

В средневековой традиции индийской науки было принято, что оба текста были написаны одним и тем же человеком. Первые европейские востоковеды занимали скептическую позицию, приводя в качестве аргумента различные датировки грамматики и сборника поэзии. Некоторые учёные утверждают, основываясь на дополнительных доказательствах, что оба произведения, возможно, могли быть созданы в одно время, и в этом случае становится возможным существование одного лишь Бхартрихари, написавшего оба текста. Другие считают отождествление обоих проблематичным[1].

И грамматика, и сборник поэзии оказали огромное влияние на соответствующие области индийской культуры. Грамматику, в частности, отличает подход к языку как к целому, в отличие от позиции мимансаков и остальных.

Поэтический сборник содержит короткие стихи, собранные в три части примерно по 100 строф в каждой. Каждая часть касается различной расы, или эстетического восприятия, в целом эта поэтическая работа очень высоко ценится в как в традиции, так и в современной науке.

Бхартрихари, согласно легендам, является сыном брахмана Видьясагары и его жены-шудры Мандакини. Будучи советником царя Калинги, Видьясагара получил царство после смерти правителя; после смерти Видьясагары Бхартрихари был назначен царём своими же братьями. Он был счастлив, пока не узнал, что жена изменяет ему. Когда её тайны была открыта, она попыталась его отравить. Бхартрихари, разочаровавшись в жизни, стал жить как аскет, именно в течение последующего периода он создавал свою поэзию[2].

Переводы на русский языкПравить

  • Бхартрихари. Шатакатраям. / Пер. И. Д. Серебрякова. — М.: Наука, 1979. — 136 с.
  • Бхартрихари [Трактат]о речении и слове. // Исаева Н. В. Слово, творящее мир. От ранней веданты к кашмирскому шиваизму: Гаудапада, Бхартрихари, Абхинавагупта. М.: Ладомир, 1996. — 193 с. ISBN 5-86218-222-5
  • Бгартригари. Близко и далеко. / Пер. с санскр. Н. Берга. СПБ., 1857. т. 145, отд.1. — «Библиотека для чтения».

ПримечанияПравить

  1. 1 2 Индуизм. Джайнизм. Сикхизм / Под общ. ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. — М.: Республика, 1996. — С. 102. — ISBN 5-250-02557-9.
  2. Lochtefeld J. G. The Illustrated Encyclopedia of Hinduism. — New York: The Rosen Publishing Group (англ.), Inc, 2002. — Vol. I. — P. 106. — ISBN 0-8239-3179-X.

ЛитератураПравить

  • Волкова О. В. «Вайрагья» у Бхартрихари // Краткие сообщения Института народов Азии. 1961. Т. 58.
  • Десницкая Е. А., Парибок А. В. Язык и внеязыковая действительность в «Вакьяпадии» Бхартрихари // Asiatica: Труды по философии и культурологии Востока. 2015. № 9. С. 87-97.
  • Десницкая Е. А. Перспективизм как философская стратегия в «Вакьяпадии» Бхартрихари // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Философия. 2017. Т. 21. № 1. С. 33-41.
  • Иванов В. П. Классификация определений предложения Пуньяраджи во второй книге «Вакьяпадии» Бхартрихари // Шабдапракаша. Зографский сборник I. / Под ред. Я. В. Василькова и С. В. Пахомова. СПб., 2011. С. 157—174.
  • Исаева Н. В. Слово, творящее мир. От ранней веданты к кашмирскому шиваизму: Гаудапада, Бхартрихари, Абхинавагупта. М.: Ладомир, 1996. — 271 с. ISBN 5-86218-222-5
  • Лы­сен­ко В. Г. Лин­гвис­ти­че­ский мо­низм Бхар­три­ха­ри // Историко-философский ежегодник 2003. М., 2004. С. 275–290.
  • Бхартрихари / Лысенко В. Г. // Большой Кавказ — Великий канал [Электронный ресурс]. — 2006. — С. 446. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 4). — ISBN 5-85270-333-8.
  • Пацева М., Момов М. Отрицание двойственности в философии языка Бхартрихари и некоторые аналогии в западной мысли // Вестник Бурятского научного центра Сибирского отделения Российской академии наук. 2015. № 2 (18). С. 133—140.
  • Серебряков И. Д. Бхартрихари. М., 1983. — 152 с.
  • Тавастшерна С. С. Терминология «силы» в трактате «Вакьяпадия» Бхартрихари // История философии. 2004. № 11. С. 94-119.