Открыть главное меню

Васубандху (санскр. वसुबन्भु; Vasubandhu IAST; кит. 世親 Шицинь; яп. 世親, Сэсин; кор. 세친, Сечхин) — индийский философ — энциклопедист, буддийский монах, основавший вместе со своим старшим братом Асангой школу Йогачара. Васубандху — один из самых значительных мыслителей, внёсший огромный вклад в дальнейшее развитие буддизма.

Васубандху
санскр. वसुबन्भु
Портрет
Дата рождения IV век
Место рождения
Дата смерти IV век
Род деятельности философ, писатель
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе

БиографияПравить

Васубандху родился в Гандхаре в семье брахмана. Он был современником Чандрагупты I, отца Самудрагупты, что говорит о том, что он жил в 4 веке нашей эры[1]. Имя Васубандху означает «Родственник Изобилия»[2].

Он попал в монастырь Сарвастивады (Вайбхашика)[3], где изучал Абхидхарму по своду Махавибхаши. Не удовлетворённый обучением, он решил собрать материалы по Абхидхарме самостоятельно и написал в стихах трактат Абхидхармакоша, снабдив его своими комментариями. В трактате содержится детальный обзор предмета, а также критика отдельных положений Махавибхаши с позиций школы Саутрантика, с учителями и представителями которой он активно общался[4].

Во время работы над Абхидхармакошей Васубандху путешествовал по разным городам и монастырям. Встретившись со своим учителем Буддхамитрой, он отрицательно высказывался о Махаяне, считая трактат своего брата Асанги о системе Йогачара слишком громоздким, и даже посмеивался над её сложностью. Он и Асанга являются членами «Шести украшений» или шестью великими комментаторами учения Будды[5].

Притворившись больным, Асанга вызывает Васубандху в Пурушапуру, где тот вопрошает его о махаянском учении, после чего немедля постигает его превосходство над буддизмом Хинаяны. Освоив очень быстро это учение, Васубандху раскаивается в своих прежних «грехах» против Махаяны и едва не решается отрезать себе за них язык, но Асанга предлагает ему более эффективный способ «покаяния» — использовать свой орган речи на пользу «Великой Колеснице». Васубандху принимает этот совет и после смерти Асанги пишет комментарии ко многим махаянским сутрам и собственные трактаты. Изучая Махаяну, он написал комментарии на Акшаяматринирдеша-сутру и на Даша-бхумику. Затем он занялся детальным описанием фундаментальных основ Йогачары и написал большое количество сочинений.

Васубандху завершает свои дни в Айодхье в возрасте 80 лет.

Большое влияние на развитие дальневосточного буддизма оказали его трактаты «Тридцать строф» (Тримшика, Trimśikā) и далее «Двадцать строф» (Вимшатика, Vimśatikā), кроме того он написал, в частности:

  • Комментарий к «Махаяне вкратце» (Махаяна-самграха, Mahāyāna-samgraha);
  • Сутру «Десяти ступеней» (Дашабхумикабхасья, Daśabhūmikabhāsya);
  • «Четыреста гимнов» (Чатухшатака-шастра, Catuhśataka-śāstra);
  • «Ясное введение к 100 дхармам» (Махаяна шатадхарма-пракашамукха шастра, Mahāyāna śatadharmā-prakāśamukha śāstra);
  • Комментарий к «Великой Амитабха-Сутре» (Амитаюс-сутропадеша, Amitayus sutropadeśa);
  • Рассуждения о Чистой Земле (Сукхавати-вьюхопадеша , Sukhāvatī-vyūhopadeśa).

Некоторые современные буддологи сомневались, что такое огромное количество сочинений мог написать один человек, и предполагали существование двух Васубандху — одного из школы Саутрантика и одного из школы Йогачара. Однако тщательное исследование литературы опровергает эту гипотезу — найден, в частности, анонимный трактат Абхидхарма-дипа (Abhidharma-dīpa), критикующий Абхидхармакошу, из которого ясно, что Васубандху — единый автор всех книг.

Дискуссии при дворе царейПравить

 
Статуя Васубандху в Ковуку-дзи, Япония. Скульптор Ункэй.

После написания Абхидхармакоши Васубандху обрёл большой авторитет и покровительство двух царей династии Гупта — Викрамадитья и Баладитья, которые, предположительно, соответствовали царям Скандагупта[6] (455467) и Нарасимхагупта (467473). В биографиях Васубандху подробно рассказывается, как он многократно побеждал в интеллектуальных спорах с эрудированными и искушёнными представителями разных школ и получал от царей большие призы — так царь Чандрагупта II[7] наградил его 300 тыс. золотых монет за победу над школой самкхья[8].

Став очень богатым, Васубандху использовал деньги для открытия новых монастырей. Один монастырь он открыл для представителей Махаяны, один — для своих старых коллег из школы Сарвастивада, а также женский монастырь. Он поддерживал монастыри разных школ, занимался активной благотворительной деятельностью и после смерти был признан Бодхисаттвой, некоторые школы считают его вторым Буддой.

В традиции китайской школы Чань, Васубандху является двадцать первым патриархом от самого Будды.

Время жизни Васубандху и биографические источникиПравить

Биографы дают о жизни Васубандху противоречивые сведения. Наиболее полной биографией считается китайская Посоупаньдоу Фаши Цзюань («Биография мастера Васубандху»), переведённая на китайский Парамартхой (499569)[9], содержащая также полулегендарные сведения и не лишённая противоречий. Другой китайский источник — Си Ю Цзи («Путешествие на Запад»), составленный Сюаньцзаном (600664).

Сюань Цзан «уточняет» повествование Парамартхи: Абхидхарма-коша была составлена не в Айодхье, а в Пурушапуре, тогда как обращение Васубандху его братом Асангой состоялось, напротив, не в Пурушапуре, а в Айодхье; прежним учителем Васубандху был не Буддхамитра, но Маноратха из школы Саутрантика; наконец, смерть Васубандху произошла не после смерти Асанги, а до неё.

Имеется также информация в тибетских источниках, в частности, Таранатха и Будон упоминают о его жизни в своих сочинениях.

Васубандху прожил около восьмидесяти лет, в датировке его жизни мнения учёных расходятся. По крайним оценкам, он жил с 270 по 350 или с 420 по 500, однако теория о двух разных Васубандху не выдерживает критики.

ПримечанияПравить

  1. Dharma Fellowship (2005). Yogacara Theory — Part One: Background History. Source: [1] (Accessed: November 15, 2007)
  2. Anacker, Stefan; Seven Works of Vasubandhu, the Buddhist Psychological Doctor, page 13.
  3. Lusthaus, Dan; Vasubandhu Архивная копия от 14 октября 2017 на Wayback Machine
  4. Gold, Jonathan C., "Vasubandhu", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2015 Edition), Edward N. Zalta (ed.).
  5. Six Ornaments // rigpawiki.org.
  6. Hans T. Bakker. Ayodhya. — Institute of Indian Studies, University of Groningen, 1984. — P. 31.
  7. Śrīrāma Goyala. Reappraising Gupta History: For S.R. Goyal. — Aditya Prakashan, 1 August 1992. — P. 123. — ISBN 978-81-85179-78-0.
  8. Anacker, Stefan; Seven Works of Vasubandhu, the Buddhist Psychological Doctor, page 21.
  9. Takakusu, J., trans. (1904). The Life of Vasubandhu by Paramartha, T’oung-pao 5, 269—296

ЛитератураПравить

  • Островская Е. П. Образ учителя Васубандху в буддийской традиции и научном дискурсе // Страны и народы Востока. Вып. XXXVI: Религии на Востоке / Под ред. И. Ф. Поповой, Т. Д. Скрынниковой. — М.: Наука — Восточная литература, 2015. — С. 342—362. — 431 с. — ISBN 978-5-02-039952-5.
  • Хмуркин Г. Г. Индийская математическая мысль в пространстве буддийской культуры (на примере трактата Васубандху «Абхидхармакоша») // Историко-математические исследования. — М., 2007. — Вып. 12 (47). С. 188—215.
  • Abhidharma Kosha Bhashyam 4 vols, Vasubandhu, translated into English by Leo Pruden (based on Louis de la Vallée Poussin’s French translation), Asian Humanities Press, Berkeley, 1988-90.
  • Stefan Anacker, Seven Works of Vasubandhu Motilal Banarsidass, Delhi, 1984, 1998
  • David J. Kalupahana, The Principles of Buddhist Psychology, State University of New York Press, Albany, 1987, pp173-192
  • Francis H. Cook, Three Texts on Consciousness Only, Numata Center for Buddhist Translation and Research, Berkeley, 1999, pp371-383 («Thirty Verses on Consciousness Only») and pp385-408 («Twenty Verses on Consciousness Only»)
  • Thich Nhat Hanh Transformation at the Base (subtitle) Fifty Verses on the Nature of Consciousness, Parallax Press, Berkeley, 2001; inspired in part by (but not necessarily faithful to) Vasubandhu and his Twenty Verses and Thirty Verses texts

СсылкиПравить

  • Абхидхармакоша : (Энцикл. Абхидхармы) / Васубандху ; Перевод с санскрита, введение, комментарии, историко-философское исследование Е. П. Островской, В. И. Рудого, СПб. Андреев и сыновья