Венча́ние — главная часть чина церковного благословения брака у православных и нехалкидонитов[1]. Название обусловлено тем, что на головы вступающих в брак возлагают венцы[2].

В традиционной культуре славян — один из кульминационных ритуалов свадебного обряда, оформляющих брак, наряду с обручением, брачной ночью и т. п.[3] В славянских странах используют металлические венцы, иногда — из драгоценных металлов, в греческой традиции используются гирлянды цветов, иногда искусственных[4].

Происхождение таинстваПравить

В дохристианской Греции был широко распространён обычай украшать вступающих в брак цветами, а их головы — венками. Христианская церковь восприняла этот обычай, «очистив от языческих атрибутов и дополнив христианскими элементами, главный из которых — Причащение Святых Таин». Христианские авторы I—II веков не оставили сообщений о том, как христиане вступали в брак, что даёт основание полагать, что они, по крайней мере отчасти, заключали браки «согласно обычаям окружавшего их общества»[1].

В начале II века чин церковного брака ещё не был разработан. Тертуллиан упоминал об участии христиан в обручении и бракосочетании по римской античной церемонии. «К IV веку совершение литургии в связи с заключением брака стало распространённой практикой». Церковные чины бракосочетания начали складываться в это же время. «Основу этих чинов составляют собственно христианские элементы, в первую очередь Евхаристия и священническое благословение, но употребляются также обряды, унаследованные от ветхозаветных и античных времён», к числу которых относятся «вручение невесте брачных даров, соединение правых рук жениха и невесты, ношение невестой особых одежд или покрывала, надевание на жениха и невесту венков, брачный пир, шествие новобрачных в их дом, пение гимнов во время шествия и по прибытии в дом». О надевании венков сообщал ещё Тертуллиан, который не одобрял традицию надевания венков при совершении таинства бракосочетания как заимствованную у язычников[5]. Следует, однако, отметить, что венец (венок) как христианский символ, взятый из античного мира, был присущ христианству с самых ранних времён — этот символ встречается уже в текстах Нового завета (I век н.э.) — в том числе в Посланиях апостола Павла (см., напр., 1 Кор. 9:25, 2 Тим. 4:8 и ряд др. мест).

Лишь к концу IV века обряд венчания брака получил христианское осмысление, однако святитель Григорий Богослов упоминает о нём всего лишь как об общепринятом обычае. Но уже святитель Иоанн Златоуст даёт высокую оценку венчанию на брак и толкует его «как символ победы молодожёнов над похотью».

 Кто был целомудренным до брака, тот тем более останется таким после брака. Напротив, кто до брака научился любодействовать, тот и после брака станет делать то же самое. "Блуднику", – говорится, – "сладок всякий хлеб" (Сир. 23:23). Для того и возлагаются на головы венцы, – в знак победы, что они, не будучи побеждены, вступают в брачный чертог, – что они не были одолены похотью. Если же кто, увлеченный сладострастием, предался блудницам, то для чего после этого он имеет и венец на главе, когда он побежден?[6]. 

К концу V века в Восточном христианстве брачное венчание христиан становится обычным. На Западе в это же время венчанию брака соответствует обряд «velatio». В последующем церковный чин вступления в брак на Западе развивался иначе, чем на Востоке, «и венчание не стало основным его обрядом»[1].

Народный обряд венчания был христианами переосмыслен, но далеко не сразу он стал частью церковного благословения брака. Вероятно, в первое время венчание стало обязательной частью церковного чинопоследования лишь при бракосочетании византийских императоров, а также высокопоставленных чиновников. Подробное описание церемонии состоявшегося в 582 году бракосочетания императора Маврикия показывает, что «в VI веке среди простых людей обряд брачного венчания ещё был связан не с церковным чином, а с праздничной трапезой»[1].

Таинство брака в Православной церквиПравить

 
Церковные венцы XIX века
Символика таинства

Порядок совершения церковного обряда таинства брака находится в требнике. Церковное бракосочетание в христианстве состоит из трёх основных обрядовых форм: обручения, венчания (основная часть) и общей чаши.

Обручение это древняя сторона церковного брака, восходящая к ветхозаветной церкви и сохранившееся в настоящее время в иудаизме.[источник не указан 568 дней]

Собственно само возложение венцов на вступающих в брак, как символ их победы над плотью.[7]

«Распитие» общей чаши — напоминание о том, что в древности всё в жизни христианина, в том числе и брачный союз, освящалось причащением Телу и Крови Христовым. Соответственно брачный пир имел образ раннехристианской Агапы«Вечери любви»[7].

Чинопоследование таинства

В Русской православной церкви существует три чина совершения чинопоследования брака:

  1. Последование великого венчания (Гл. 16 — 19 Большого Требника[8]) — когда оба или один из брачущихся лиц вступают в брак в первый раз;
  2. Последование о второбрачном (Гл. 21) — когда оба венчающиеся вступают в повторный брак;
  3. Последование церковного освящения союза супругов, проживших вместе много лет.

С 1775 года в Русской церкви обручение совершается в одно время с венчанием; исключение делалось для лиц императорской фамилии.

Тайносовершительное значение в чинопоследовании венчания имеют слова священника: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я» (церк.-слав. ѧвинительный падеж местоимения они).

Го́споди, Бо́же наш, сла́вою и че́стию венча́й я (их).[9]

Этими словами и положением венцов на головы венчающихся человек прославляет царя творения, так как семья, по христианским воззрениям, является образом малой церкви, и на всю последующую жизнь новобрачные становятся друг для друга царём и царицей. Кроме того, венчание символически выражает чествование мучеников, так как путь к Богу — это путь Христа, а значит, распятие в себе «ветхого человека», преисполненного греха, эгоизма и похоти. Новобрачные обязуются перед Богом блюсти целомудрие супружества, прежде всего отсутствие прелюбодейных помыслов, потому как грех прелюбодейства рождается в сердце.

Муж и жена в браке, по мнению христиан, навечно становятся одной плотью (если не разрушат таинство единения грехом прелюбодеяния), а также несут обоюдную ответственность за сохранность брачного союза, потому как по словам Иисуса Христа «… и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 5:19).

Поручители

Если во время венчания венцы одеты непосредственно на головы жениха и невесты, то после завершения венчания священник снимает венцы с головы жениха и невесты, принимают венцы восприемники при браке, или свидетели. Восприемники при браке являются молитвенными хранителями этого брака, духовными наставниками, поэтому «должны быть православными и боголюбивыми»[10][11].

В Российской империи, когда церковный брак обладал законной гражданской и юридической силой, венчание православных христиан обязательно совершалось при поручителях — в просторечии их называли дружка, подружие или шаферы, а в богослужебных книгах (требниках) — восприемники. Поручители подтверждали своими подписями акт венчания в метрической книге; они, как правило, хорошо знали жениха и невесту, поручались за них. Поручители принимали участие в обручении и венчании, то есть во время обхождения женихом и невестой вокруг аналоя удерживали венцы от падения.

Теперь поручители (свидетели) могут быть или же не быть — по желанию вступающих в брак.

Время совершения таинства

В отличие от, например, крещения, таинство брака совершается не в любой день. В практике Православной церкви таинство брака (венчание) не совершается: во время многодневных постов; накануне двунадесятых и великих праздников; накануне престольных праздников; во время Святок; во время Сырной седмицы; в кануны и самые дни праздников Усекновения главы Иоанна Предтечи и Воздвижение Креста Господня.

Не венчают и на саму Пасху и в течение всей Светлой седмицы. Также уставом запрещено совершать венчание во вторник, четверг, субботу и в ночное время суток.

Однако правящий епископ вправе разрешить совершить венчание и в то время, в которое его обычно устав запрещает совершать. Если же, в нарушение всех правил, священник совершит венчание в запретное время — то оно постфактум всё равно будет признано действительным.[12]

 
Русская православная свадьба. Гравюра 1812 года

Канонически (Гл. 50 Номоканона) не позволяется венчать браки в следующие дни и периоды:

  1. От Недели Мясопустной (то есть воскресенья перед Прощённым воскресеньем) до Недели Фоминой (1-го воскресенья после Пасхе);
  2. во весь Петров пост;
  3. во весь Успенский пост;
  4. во весь Рождественский пост вместе со днями Рождественских святок, то есть вплоть до 6 января по юлианскому календарю.
  5. в канун однодневных постов, то есть накануне среды и пятницы;
  6. в канун воскресных дней, великих праздников, храмовых (престольных) праздников; по практике в синодальную эпоху также: в канун Николина дня (9 мая), московской Казанской иконы (22 октября) и преставления Иоанна Богослова (26 сентября; все даты по юлианскому календарю).

Славянские традицииПравить

В прошлом[когда?] славянский обряд венчания включал и некоторые народные обряды, в том числе совершавшиеся в другие моменты свадьбы — соединение молодых (связывание рук, обмен кольцами, отдельное угощение и совместная еда и питьё). Обходу молодых вокруг аналоя в церкви в народном обряде соответствовал их обход (см. посолонь и противосолонь) вокруг стола (или печи, колодца, дуба, дома, амбара и др.) на свадьбе у невесты или по приезде к жениху; вставанию на подножник, на пояс перед алтарём, соответствовало благословение родителями на кожухе или на поясе; брачным венцам — венок свадебный[13].

Ряд ритуальных действий символизировал соединение жениха с невестой и скрепление брачных уз. Отправляясь к венчанию, в пути или при входе в церковь молодые шли, схватившись за концы платка (укр. , нижегород., арханг.), рушника (гроднен.), со связанными вместе руками (кубан.). Одновременно переступали церковный порог, чтобы быть неразлучными (болг. добрудж.), одновременно крестились, «чтобы жить любовнее», и разом задували свечи, чтобы жить и умереть вместе (рус. ). Во время венчания священник набрасывал на них плат (гуцул., макед.), соединял (луж.) или связывал руки платком, рушником (укр. , белор. , серб. ), двумя веночками со свадебного деревца (польск. тарнобжег.), у алтаря соединяли (польск. ) или сталкивали молодых головами (макед. ). Молодые вставали на один расстеленный подножник (в.-слав., польск. ), на одну половицу (перм.), на вытканный невестой красный пояс (белор. ). В конце венчания молодые обходили алтарь, держась за платочки (мазов.), невеста пряталась за алтарь, откуда её выводили «дружбы» (дружки) и вручали жениху (польск. ); молодым давали по половине разломанного бублика (тарнобжег.), калача и яблока (словацк. ). Выходя из церкви, молодые переступали через замок, который замыкали и бросали в реку, «щоб життя молодих було навіки замкнуте» (екатеринослав.)[14].

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. 1 2 3 4 Желтов, 2004.
  2. Венчание (недоступная ссылка) // Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: Филол. фак. С.-Петерб. гос. ун-та, 2002.
  3. Гура, 1995, с. 327.
  4. Сигов К. Б. «Я нуждаюсь в тебе, чтобы быть самим собой». Таинство любви: герменевтика обещания и прощения // Православие и мир, 23.11.2007
  5. Цыпин В. А., Желтов М. С., Агеева Е. А., Ореханов Г. Л. Брак // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2003. — Т. VI. — С. 146—181. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-010-2.
  6. Беседа 9 // Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на 1-е послание к Тимофею
  7. 1 2 Шиманский Г. И. О таинствах. Таинство Брака // Православие.ру, 01.05.2006
  8. Азбука веры. Требник. Последованіе венчaнія.
  9. Иеромонах Иов (Гумеров) Что означают слова «Господи Боже, честию и славою венчаем их» // Православие.ру, 08.05.2009
  10. Сочинение блаженного Симеона, архиепископа Фессалоникийского. СПб. 1856. С. 357.
  11. Глава 6. О честном законном браке. // Симеон Солунский. Премудрость нашего спасения.
  12. Календарь венчаний на любой год
  13. Гура, 1995, с. 327–328.
  14. Гура, 1995, с. 329.

ЛитератураПравить

СсылкиПравить