Волюнтаризм (философия)

Волюнтари́зм (лат. voluntas — воля) — идеалистическое направление в философии, приписывающее божественной или человеческой воле основную роль в развитии природы и общества. Выдвигая в духовном бытии на первый план волю, волюнтаризм противостоит рационализму (или интеллектуализму  (англ.)) — идеалистическим философским системам, которые считают основой сущего разум (или интеллект)[1].

Термин «волюнтаризм» был введён в конце XIX века социологом Ф. Тённисом. Однако волюнтаристские идеи в этике и в философии выдвигались и раньше А. Шопенгауэром, Ф. Ницше, А. Бергсоном.

Волюнтаризм рассматривает волю в качестве высшего принципа бытия. Волюнтаризм характерен для философии Августина, Иоанна Дунса Скота и др. Как самостоятельное направление впервые оформилось у Шопенгауэра.

В аллегорическом смысле волюнтаризм является своего рода борьбой личности с обстоятельствами.

Теологический волюнтаризмПравить

Средневековый теологический волюнтаризмПравить

Связан с Дунсом Скотом и Уильямом Оккамским[2] (два выдающихся средневековых философов-схоластов), средневековый теологический волюнтаризм (не путать с метаэтическим теологическим волюнтаризмом (англ.)) обычно рассматривается как философский акцент на божественной воле и человеческой свободе (voluntas superior intellectu). Скот считал, что мораль исходит из воли и выбора Бога, а не его интеллекта или знания. Соответственно, Бога следует определять как всемогущее существо, действия которого не должны и не могут быть окончательно рационализированы и объяснены с помощью разума. Таким образом, волюнтаризм обычно противопоставляется интеллектуализму (англ.), отстаиваемому схоластом Фомой Аквинским.[3]

Теологический волюнтаризм как подход к натурфилософииПравить

Теологический волюнтаризм также относится к теологическим обязательствам, то есть к конкретным интерпретациям доктрин христианства, которых, возможно, придерживались некоторые ранние современные натурфилософы, такие как Пьер Гассенди, Уолтер Чарлтон, Роберт Бойль,[4] Исаак Барроу и Исаак Ньютон. Это привело к эмпирическому подходу, связанному с ранней современной наукой. Таким образом, волюнтаризм допускает, что вера или вера в Бога могут быть достигнуты по воле, в отличие от необходимости предварительного божественного дара веры человеку. Это представление сохраняется, по крайней мере, постольку, поскольку оно пользуется поддержкой некоторых историков и философов.[5] Теологом волюнтаризма XX века был Джеймс Лютер Адамс (англ.).

Метафизический волюнтаризмПравить

Сторонником метафизического волюнтаризма является немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр.[6] По его мнению, воля — это не рассуждение, а иррациональное, бессознательное побуждение, по отношению к которому интеллект представляет собой вторичное явление. Воля — это сила, лежащая в основе всей реальности. Это устранение динамики влечения, намерения и жизни позже повлияло на Фридриха Ницше (воля к власти), Филиппа Майнлендера (воля к смерти), Эдуарда фон Гартмана, Юлиуса Банзена и Зигмунда Фрейда (воля к удовольствию).

Эпистемологический волюнтаризмПравить

В эпистемологии эпистемологический волюнтаризм[7] — это точка зрения, согласно которой вера является вопросом воли, а не просто фиксацией когнитивного отношения или степени психологической уверенности в отношении заявленного суждения. Если кто-то является волюнтаристом в отношении убеждений, логично одновременно чувствовать себя очень уверенным в конкретном предложении P и приписывать P очень низкую субъективную вероятность. Это основа принципа отражения Баса ван Фраассена (англ.).

Политический волюнтаризмПравить

Политический волюнтаризм — это точка зрения, согласно которой политическая власть основывается на волеизъявлении. Эта точка зрения, которую выдвигали такие теоретики, как Томас Гоббс, Жан-Жак Руссо и многие представители немецкой идеалистической традиции, понимает политическую власть как проистекающую из воли.[8]

В марксистском дискурсе волюнтаризм использовался для обозначения связи между философской приверженностью метафизическому волюнтаризму (особенно махизму) и политической приверженностью крайней революционной тактике, связанной с Александром Богдановым.[9]

Критический волюнтаризмПравить

Критический волюнтаризм Гуго Динглераruen в философии науки — это форма конвенционализма, которая утверждает, что теоретизирование в науке начинается с неизбежного свободного волевого решения[10]. Преемником школы критического волюнтаризма Динглера является методический конструктивизм школы Эрлангена (см. методический культурализм школы Марбурга).

ПредставителиПравить

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. [bse.sci-lib.com/article006549.html Волюнтаризм] // БСЭ
  2. Walker, L. (1912). Voluntarism. В Католической Энциклопедии. New York: Robert Appleton Company. Получено 27 сентября 2019 г. из New Advent.
  3. «Voluntarism». статья в Internet Encyclopedia of Philosophy
  4. Peter Harrison, The Fall of Man and the Foundations of Science, Cambridge University Press, p. 220: «Во вторичной литературе было много дискуссий о влиянии теологического волюнтаризма Бойля на его подход к натурфилософии.»
  5. Peter Harrison, «Was Newton a Voluntarist?» (pp. 39-64), в: Newton and Newtonianism: New Studies, под редакцией James E. Force, Sarah Hutton. Springer, 2004. ISBN 1-4020-1969-6.
  6. Voluntarism (philosophy) — Британская энциклопедия
  7. Sandy Boucher, «Stances and Epistemology: Values, Pragmatics, and Rationality», Metaphilosophy 49(4), Июль 2018 г., pp. 521—547.
  8. Christopher W. Morris, «The Very Idea of Popular Sovereignty: „We the People“ Reconsidered» Архивная копия от 6 февраля 2020 на Wayback Machine, Social Philosophy and Policy 17 (1):1 (2000).
  9. Paul LeBlanc. Lenin and the Revolutionary Party.
  10. Peter Janich, Protophysics of Time: Constructive Foundation and History of Time Measurement, Springer, 2012.

ЛитератураПравить

СсылкиПравить