Википедия

Вторая схоластика

Вторая схоластика[1][2] (или посттридентская схоластика[3], поздняя схоластика, схоластика барокко[4][5], постсредневековая схоластика, схоластическая философия раннего модерна) — период схоластической философии и теологии в XVI—XVIII веках. Научная культура второй схоластики превзошла средневековую схоластику по количеству своих сторонников, широте охвата, сложности, литературной критике и объему редакционной продукции, большая часть которой до сих пор остается менее исследованной.

«Philosophia peripatetico-thomistica ad methodum», Марцеллин Райшль, 1734

ИсторияПравить

 
«Philosophia Scholastica Universa», 1753

Постсредневековая схоластика датируется историками примерно с 1500 года до конца XVIII-го (или XIX) века, когда в томистком бастионе в бенедиктинском университете в Зальцбурге, иезуитском Диллингенском университете и коллегии Ингольштадта проявлялись явные признаки интеллектуальной деятельности. Несмотря на то, что её истоки обычно связывают с испанским томизмом школы Саламанки, а именно с такими авторами, как Франсиско де Витория (1486–1546) и Доминго де Сото (1495–1560), тем не менее её идеологические корни можно проследить до неиспанского томизма эпохи Возрождения, имеющего итальянское происхождение, представленное трактатами доминиканцев, таких как Томмазо де Вио, известного как Каэтан (1468–1534), и Хризостом Явелли (Chrysostomus Javellus, 1470–1538) из Болоньи. Оба известны не только как авторы комментариев к Summa Theologiae Фомы Аквинского, но и ввиду их более коротких систематических трактатов, таких как De nominum analogia (Фома Каэтан) и De transcendentalibus (Хризостом Явелли), в которых отстаивается позиция шести известных трансценденталий, считающихся наиболее универсальными, надкатегориальными, свойственными всякому сущему. Эти трактаты в их всеобъемлющей форме должны были стать типичным жанром философских и богословских произведений в первые десятилетия XVII века[6].

Оп­ре­де­ляю­щи­ми фак­то­ра­ми рас­цве­та второй схоластики во XVI—XVII вв. яви­лись Три­дент­ский со­бор и дея­тель­ность ос­нован­но­го в 1534 году ор­де­на ие­зуи­тов, которые стали главными пред­ста­ви­те­ли схоластической мысли[7]. В XVI веке Западный мир, переживающий кризис католицизма, втянулся в религиозное обновление, целью которого было «исправление» церкви, что подразумевало приведение церковного учения, церковной политики и церковных институтов в соответствие с умонастроениями духовенства. Обновление обычно связывают с движением Реформации, первым проявлением которого считаются тезисы профессора теологии из Виттенберга, Мартина Лютера, молниеносно распространившиеся в европейских странах[8].

Одним из результатов Тридентского Собора стало учреждение духовных учебных заведений (коллегий и семинарий) во всех епархиях для поднятия уровня образования духовенства согласно декрету «De reformatione» («О реформе»), сессии XXIII, канона 18:

Святой Собор постановляет: все кафедральные, митрополичьи и бо́льшие сих церкви по своим возможностям и величине диоцеза, набрав определенное количество детей из этого города, диоцеза или, если нужного числа не наберется, из всей провинции, должны взращивать их в коллегии, избранной для этого епископом при этой церкви или в ином удобном месте; их должны воспитывать в благочестии и наставлять в церковном учении. [...]. Пусть епископ разделить этих детей на столько классов, сколько ему покажется нужным, соответственно их числу, возрасту и успехам в церковном учении. Пусть епископ, если ему покажется уместным, частично назначит их к служению в церквях, частично удержит в коллегии для обучения, а на места уже обученных пусть принимает новых, чтобы эта коллегия стала постоянным рассадником (seminarium) служителей Божиих[9].

В семинариях и иезуитских коллегиях уделялось большое внимание преподаванию философии как подготовке к теологии:

Во свидетельство своих успехов каждый должен будет перед принесением обетов защитить работы по логике, философии и схоластической теологии. И следует назначить четырёх лиц, чтобы они оппонировали ему и вынесли правдивое и искреннее решение о его пригодности согласно их мнению[10].

Скотизм и томизмПравить

 
«Scholae philosophicae scotistarum», Берднард Саннинг, 1685

В отличие от «первой», то есть средневековой схоластики, характерной чертой второй схоластики было развитие мыслительных школ, развитие интеллектуального наследия своего «учителя». Среди всех выделяются две школы от более ранних периодов схоластики — скотизм и томизм.

Скотизм и оккамизм францисканского орденаПравить

Скотисты, в основном принадлежащие к разным ветвям францисканского ордена, включают итальянцев Антонио Тромбетта, Бартоломео Мастри, Бонавентура Беллуто, Ливио Рабесано де Монтурсио (Livio Rabesano de Montursio), Клода Фрассена; ирландских эмигрантов Луки Ваддинга (Lucas Waddingus), Джона Панча (Ioannes Poncius), Франсиска О'Дойблина (Proinsias O'Doibhlin / Franciscus O'Deulin, 1660–1724) и Хью Когвелла; немцев Бернарда Саннига (Bernardus Sannig, 1638–1704), Марина Пангера (Marinus Panger, 1664–1733) и Кресентия Криспера (Crescentius Krisper, 1679–1749).

Томизм доминиканцевПравить

Томистов обычно представляли схоласты иберийского полуострова в доминиканских и кармелитских орденах. В их число входили Фома Каэтан, Сильвестро Маццолини Приерийский (Silvester Prierias, 1456–1527), Диего де Астудильо (Diego de Astudillo, 1480–1536), Диего Ортис, Диего Мас (Didacus Masius, 1553–1608), Доминго де Сото, Доминго Баньес, Франческо Сильвестри, Мельчор Кано, Мельчор Коронадо (1595–1624), Бартоломе де Медина, Томас де Меркадо, Томмазо Кампанелла, Педро де Годой (Petrus de Godoy, 1599 – 1677), Жоан Пуансо, Дионисио Бласко, Джузеппе Агостино Орси, Хуан Мартинес де Прадо, Франсиско де Араухо (Franciscus de Arauxo, 1580–1664), Хасинто де ла Парра (Jacinto de la Parra / Hiacintus a Parra, 1619–1684), Джованни Доменико Сири (Joannes Syrus Uvadanus, ум. 1737), Хуан Санчес Седеньо (Joannes Sanchiez Sedegno, 1552–1615) и другие.

В начале XVIII века наиболее популярным курсом философии среди доминиканцев стали «Commentariorum in universam Aristotelis metaphysicam» в 2-х томах (1617 и 1631 гг.) Франсиско де Араухо, O.P., а так же «Universa philosophia Aristotelico-Thomistica, Veterum, recentiumque, praesertim Maignani, Cartesii, Gassendi, etc. placita non segniter excutiens, in quatuor distributa tomos» Джованни Доминико Сири, O.P., направленный против Рене Декарта, Пьера Гассенди и Эммануэля Меньяна.

Томизм кармелитов и августинцевПравить

В конце XVI века под влиянием реформы Терезы Авильской, осуществлявшейся в ордене босых кармелитов, началось духовное возрождение ордена кармелитов и августинцев-эмеритов (Ordo Eremitarum Sancti Augustini, OESA). Среди которых известные комплутенские схоласты, саламанские схоласты, философы Диего де Суньига (Didacus a Stunica, 1536–1597), Фредерико Никколо Гаварди (Frederico Niccolo Gavardi, 1640–1715), португальский философ Эжидиу да Апрезентасиу (Aegidius de Presentatione, 1539–1626) и Педро Мансо де Тапиа (Pedro Manso de Tapia, 1669–1736), из ордена августинцев-регулярных каноников (Canonici Regulares Sancti Augustini, CRSA) — Мартин де Аспилькуэта (Martin de Azpilcueta, 1491–1586).

Скотизм ордена минимов и капуциновПравить

Кроме всего прочего, известными скотистами были такие монахи ордена минимов, как Иоанн Лалеманде, Марен Мерсенн, Эммануэль Меньян (Emanuel Maignan, 1601-1676), среди капуцинов — Гервасий Бризаценский / Брайзахский (Gervasius Brisacensis / Gervasius de Breisach / Jean Martin Brunck, 1648–1717), Хуан Антонио де Убиллос (Joannes Antonius de Ubillos, 1707–1789).

Томизм бенедиктинского орденаПравить

 
«Philosophia Scoto-Aristotelica universa, intentioni volentium cito et sufficienter philosophicum cursum consummare, accommodata», Franciscus ODevlin, 1710

В Германии центрами схоластической философии являлись Зальцбургский университет (Alma Mater Paridiana, или Alma Mater Benedictina Salisburgensis) и иезуитская коллегия Ингольштадта (нем. Jesuitenkolleg Ingolstadt). Ядром новообразованного Зальцбургского университета стали философский и теологический факультеты, должности профессоров которых занимали исключительно члены бенедиктинского ордена, приезжавшие из монастыря Оттобойрена, монастыря святых Ульриха и Афры, аббатства Вайнгартена, Цвифальтенского аббатства, Айнзидельнского аббатства, Кремсмюнстерского аббатства, Зайтенштеттенского аббатства, Эттальского аббатства, аббатства Адмонта.

Из бенедиктинских схоластических томистов пользовались популярностью философские учебники таких профессоров, как Бернхард Рюдорфер (Bernhard Ruedorffer, 1620–1679), Хосе Саэнс де Агирре, Йоахим Морзак (Joachim Morsack, 1642–1686), Магнус Агрикола (Magnus Agricola, ум. 1688), Карл Грубер (Carolis Grueber, 1642–1696), Августин Рединг (Augustinus Reding,1625–1692), Грегор Вимпергер (Gregorius Wimperger, 1640-1705), Карл Гшвандтнер (Carl Gschwandtner, 1686-1721), Людвиг Бабенштубер (Ludovicus Babenstuber, 1660–1726), Целестин Плей (Caelestinus Pley, 1662–1723), Бенедикт Шмир, Плацид Ренц (Placidus Renz, 1692–1748), Ансельм Шнель (Anselmus Schnell, 1690–1751), Пауль Мецгер (Paulus Mezger, 1637–1702), Марцеллин Райшль (Marcellinus Reischl, 1697–1763), Бернард Оберхаузер (Bernardus Oberhauser, 1694–1739), Готтхард Вишль (Gotthardus Vischl, 1672–1745), Целестин Ромозер (Coelestin Romoser), Кутберт Польт (Cuthbert Polt, 1699–1743), Отто Коптик (Oddonus Koptick, 1692–1755), Генрих Хайнлайн (Heinricus Heinlein, ум. 1701), Амвросий Циглер (Ambrosius Ziegler, 1684–1739), Виргиль Зедельмайр (Virgil Sedlmayr, 1690–1772), Одило Нойман (Odilo Neumann, 1667–1720), Беда Шалльхаммер (Beda Schallhammer, 1684–1760), Бертольд Фогль (Berthold Vogl, 1706–1771), Беда Зэауэр (Beda Seeauer, 1716–1785), Бернхард Штёгер (Bernhard Stöger, 1757–1815).

После упразднения ордена иезуитов факультеты философии и теологии Ингольштадта занимали профессоры бенедиктинских монастырей. Схоластов-бенедиктинцев Ингольштадтской коллегии, приезжавших из аббатства Святого Эммерама, представляли Иоганн Евангелист Шифферль (Johann Evangelist Schifferl, 1704–1771), Герман Шоллинер, Доминик Голловиц (Dominicus Gollowitz, 1761–1809), Беда Ашенбреннер (Beda Aschenbrenner, 1756–1817), Плацид Генрих (Placidus Heinrich, 1758–1825). В Ингольштадте Беда Ашенбреннер был первым теологом, который читал свои лекции на немецком, а не на латыни, поскольку в период правления императора Иосифа II немецкий язык был распространён на всю территорию Священной Римской империи.

В Испании широкой популярностью пользовался учебник «Philosophia rationalis nov-antiqua: sive disputationes selectae, in logicam et metaphysicam Aristotelis» бенедиктинского философа и теолога Хосе Саэнса де Агирре.

Томизм театинцевПравить

Широкую популярность приобрел учебник по философии «Placita Philosophica» итальянского математика и философа из ордена театинцев Камилло Гварино Гварини, а так же Луиджи Новарини C.R. (Aloysius Novarinus, 1594–1650) и его фундаментальный труд «Душа всех наук, то есть физио-теологические аксиомы» («Omnium scientiarum anima, hoc est, axiomata physio-theologica», 1644–1645) в 3-х томах, Паоло Арезе C.R. (Paulus Aresius, 1574–1644).

Томизм ордена меньших регулярных клириковПравить

Наибольшую известность обрел итальянский теолог и философ ордена Раффаэло Аверса, C.R.M. (Raphaelus Aversa, 1589–1657) и его учебник «Философия, включающая метафизику и физику, связанная вопросами» («Philosophia metaphysicam physicamque complectens quaestionibus contexta», 1625), а также «Логические установления, связанные с предшествующими вопросами» («Logica institutionibus praeviis quaestionibus contexta», 1623), Томас Уртадо, C.R.M. (Tomas Hurtado Toletanus, 1589–1659) — «О сверхъестественности сущего» («De supernaturalitate entis», 1641).

Томизм цистерцианцевПравить

Среди ордена цистерцианцев важное место занимал Хуан Карамуэль и Лобковиц, O.Cist. и его труд «Theologia moralis fundamentalis» (1657).

Схоластика иезуитовПравить

Коллегии иезуитской схоластикиПравить

ЕвропаПравить

Центрами преподавания схоластической философии и теологии стали иезуитские коллегии и университеты в разных странах Европы и в Латинской Америки.

В Австрии: Венский университет (Viennense Collegium).

В Беларуси: Мстиславская коллегия (Collegium Mscislaviense), Несвижская коллегия (Collegium Nesvisiensis).

В Венгрии: Трнавская коллегия (Collegium Tyrnaviense).

В Германии: Вюрцбургский университет (Herbipolitanum Collegium), Диллингенский университет (Dilinganum Collegium), университет Ингольштадта (Ingolstadiense Collegium), Мюнхенский университет (Monacense Collegium), Трирская коллегия (Trevirense Collegium) Фрайбургский университет, коллегия в Кёльне (Collegium Tricoronatum или Coloniense Collegium).

В Италии: Римская коллегия (Collegium Romanum), Папская греческая коллегия святого Афанасия (Collegium Romanum Graecorum Sancti Athanasii), Папская германско-венгерская коллегия (Pontificium Collegium Germanicum et Hungaricum de Urbe).

В Испании: Саламанкский университет (Collegium Salmanticense), университет Алькалы-де-Энарес (Collegium Complutense), коллегия Памплоны (Collegium Pampilonense), коллегия святого Игнатия в Вальядолиде (Collegium Vallisoletanum S. Ignatii), коллегия в Кордове (Collegium Cordubense), коллегия святого Стефана в Мурсии (Collegium Murcianum), коллегия в Сеговии (Collegium Segobiense), коллегия в Толедо (Collegium Toletanum), Императорская коллегия в Мадриде (Collegium Madritanum или Matritense Collegium Imperiale), коллегия в Овьедо (Collegium Ovetence), коллегия святого Герменегильдо в Севильи (Hispalense Collegium S. Hermenegildi), коллегия в Валенсии (Collegium Valentinum), коллегия Сарагоса (Collegium Caesaraugustanum), коллегия Тарасоны (Collegium Turiasonense), коллегия в Сарагосе (Caesaraugustanum Collegium).

В Литве (Беларуси): Полоцкая коллегия (Collegium Polocense), Виленская коллегия (Collegium Vilnensis).

В Польше: Вроцлавский университет, Краковская коллегия (Cracoviense Collegium).

В Португалии: коллегия Святого Духа в Эворе (Eborense Collegium), Коимбрский университет (Conimbricense Collegium), коллегия святого Антония в Лиссабоне (Ulyssipponense Collegium Sancti Antonii).

Во Франции: Клермонская коллегия (Collegium Claromontanum), лионская коллегия святой Троицы (Lugdunense Collegium Sanctissimae Trinitatis).

В Чехии: Университет Палацкого (Collegium Nordicum).

В Швейцарии: коллегия святого Михаила (Collegium S. Michael) в Фрибуре.

Латинская АмерикаПравить

В Мексике: Мексиканская коллегия святых апостолов Петра и Павла (Mexicanum Collegium Maximum Sanctorum Apostolorum Petri et Pauli)[11], коллегия в Мериде (Meritense Collegium).

Основные представителиПравить

Интеллектуальное влияние второй схоластики усиливалось созданием Общества Иисуса Игнатием Лойолой, одобренного папой римским Павлом III буллой «Regiminae militandis ecclesiae» 27 сентября 1540 года. Иезуиты считаются третьей «школой» второй схоластики, хотя это более относится к общему стилю академической работы, чем к какому-либо общему учению. Среди важных фигур особенно выделяются:

Библиотека авторов иезуитовПравить

Одной из задач ордена Общества Иисуса стала подготовка энциклопедической библиографии под названием «Bibliotheca Scriptorum Societatis Jesu», где по категориям перечисляются философы и теологи иезуитов. Самыми знаменитыми библиографами были Филипп Алегамбе, Натаниэль Бэкон (под псевдонимом Саутвелл), Педро де Риваденейра, Жан Болланд.

Устав Игнатия ЛойолыПравить

Constitutiones Societatis Iesu Игнатия Лойолы содержал предписание следовать учению Аристотеля в философии:

«В логике и в философии естественной и моральной, а также в метафизике нужно следовать учению Аристотеля, равно как и в других свободных искусствах»[12][13].

В схоластической теологии конституция предписывала придерживаться томизма и учения Фомы Аквинского:

«По теологии нужно будет читать Ветхий и Новый Завет, а также схоластическое учение святого Фомы, а из позитивного богословия следует отобрать тех [авторов], которые лучше подходят для нашей цели».

Педагогическая система Ratio SudiorumПравить

Система образования была изложена генералом Общества Иисуса Клаудио Аквавивой в «Ratio atque Institutio Studiorum Societatis Iesu» («Официальный план образования Общества Иисуса»), где утверждалось, что «обучающийся в коллегиях общества Иисуса обязывается не к заботе о душе, не к торжеству жертвенности или другим подобным послушаниям, которые обычно отвращают от учебы и способствуют тому, что человек в таких заведениях ищет единственно Богопочитания, но к получению таких профессий, которые позволяют исполнить миссию апостолического служения и взять на себя всякую прочую работу на Божьей службе для помощи душам». «В учении должен господствовать порядок, прочный фундамент которого составляет латинский язык, его изучение должно предварять изучение свободных искусств, которое, в свою очередь, предшествует занятию схоластической (спекулятивной) и позитивной теологией»[14].

Томизм иезуитовПравить

Игнатий Лойола, восхищаясь учением Фомы Аквинского в Париже в 1533 году, выбрал последнего доктором ордена. Следуя желанию их основателя, 41-й декрет 5-й Генеральной конгрегации в 1593 году обязало членов Общества Иисуса сплотиться вокруг томистского учения:

Наши учителя схоластической теологии должны следовать учению святого Фомы. В дальнейшем их не следует выдвигать на кафедры теологии, если они не благосклонны к святому Фоме. Любой, кто менее предан тому же автору или противостоит ему, должен быть отстранен от должности преподавателя.

Тем не менее Франсиско Суарес пытался преобразовать томизм, учитывая критику со стороны оккамистов и скотистов. В отличие от Фомы Суарес отвергает реальное различие между сущностью и существованием. Сущность и существование – не различные вещи, как полагали томисты, но мысленные различия, имеющие основание в вещи[15].

Диспутация (disputatio) как метод схоластикиПравить

Doctor Eximius Франсиско Суарес начал свою карьеру в качестве комментатора третьей части Summa theologiae Фомы Аквинского. При анализе его богословских идей Суарес обнаружил, что ему постоянно приходилось обращаться к философским концепциям, чтобы прояснить те или иные идеи, и что эти концепции имели собственную логику, понятность и структуру, независимо от их вспомогательной связи с теологией. Это побудило его написать метафизический трактат, который должен был быть не комментарием к Аристотелю, а независимым трудом, основанным на органическом методе. Этот труд, Disputationes Metaphysicae, был опубликован в двух томах в 1597 году. Именно с него заканчивается средневековая философия и начинается постсредневековая схоластика. В нем сочетаются совершенное созвучие литературной формы и логической структуры. Весь трактат состоит из 54 «диспутаций», по 27 в каждом томе, и разбит на пять разделов, при этом ко второму тому имеется приложение.

Вслед за «Disputationes metaphysicae» Франсиско Суареса, знаменующим отход от комментаторского метода и окончательный триумф метода диспутации, схоластические мыслители, вдохновленные примером Doctor Eximius, начали писать трактаты, планы которых разрабатывались каждым автором самостоятельно.

Тем не менее, метод диспутации уже ранее использовался в небольших трактатах у таких представителей второй схоластики ордена иезуитов университета Ингольштадта и Диллингенского университета, как Питер Бакер (Petrus Bacherius, 1517–1601) в «Disputatio metaphysica, physica, logica» (1586), Бальтазар Хагель (Balthasarus Hagelius, 1551–1616) в «Disputatio philosophica de meteoris, hoc est de iis rebus», Михаэль Реннер (Michael Renner, 1554–1611) в «Disputatio philosophica, de rerum causis» (1590), Адам Хиггинс (Adam Higinius, 1563–1612) в «Disputatio philosophica de variis philosophiae partibus» (1594).

Моральная философияПравить

Основным методом моральной философии второй схоластики являлся казуистический метод, который был особенно популярен среди философов иезуитов, сущность которого заключается в рассмотрении, анализе отдельных казусов, или случаев, совести (casus conscientiae) и их соотношение с нравственными законами. Наиболее популярными философами-казуистами были Антонио Эскобар-и-Мендоса, чья Summula casuum conscientiae (1627 г.) пользовалась большим успехом. Одной из проблем, которая решалась иезуитами, было соотношение намерений и действия (поступков) человека. Согласно иезуиту Эскобару-и-Мендосе, чистота намерений оправдывает действия.

В моральной теологии использовался вероятностный подход (пробабилизм), позволяющий ответить на вопрос, что делать, если не знаешь, как поступить, другими словами, это способ приблизиться к сложным вопросам совести. Пробабилизм предполагает, что нужно следовать авторитетному мнению (Учителям Церкви) относительно того, может ли поступок быть нравственен, даже если противоположное мнение более вероятно. Мнение является вероятным тогда, когда благодаря внутренним или внешним аргументам оно способно получить согласие многих благоразумных людей. Иезуиты, такие как Габриэль Васкес, развили пробабилизм, различая внутреннюю вероятность (основанную на аргументах) и внешнюю вероятность (основанную на авторитетах).

Другими известными представителями нравственной философии среди иезуитов были Франсиско Суарсе (Franciscus Suarez Granatensis, Ad primam secundae D. Thomae tractatus quinque theologici), Мануэл де Са (Emanuel Sa / Saa, Scholia in Quatuor Evangelia, 1596 г.), Энрике Энрикес (Henricus Henriquez, 1536–1608, Summae theologiae moralis),Томас Санчес (Thomas Sanchez Cordubensis, 1550–1610, Opus morali in praecepta Decalogi), Хуан де Салас (Joannes de Salas Castellani Gumielensis, 1553-1612, Disputationum in primam secundae Divi Thomae), Винченцо Филлиуччи (Vincentius Filliucius Senensis, 1566–1622, иезуит и заключенный в тюрьме Святого Петра, Moralium quaestionum de christianis officiis et casibus conscientiae), Пауль Лайман (Paulus Laymannus, 1574–1635, Theologia Moralis, 1625 г.), Хуан Азор (Joannes Azorius Lorcitanus, 1535–1603, Institutionum Moralium, in quibus universae quaestiones ad conscientiam recte aut prave factorum, 1600 г.), Мартин де Брессер (Martinus Bresserus Boxtellanus 1585–1635, De Conscientia Libri VI), Луи Селло (Ludovicus Cellotius, 1588–1658), Валер Раньо (Valerius Reginaldus, 1545–1623, Compendaria praxis difficiliorum casuum conscientiae), Герман Бузембаум (1600–1668), Якоб Гретсер (Jacobus Gretscherus, 1562–1625), Эштеван Фагундес (Stephanus Fagundez Lusitani Vienensis, 1577–1645, Quaestiones de christianis officiis et casibus conscientiae in quinque ecclesiae praecepta), Фернандо де Кастро Палао (Ferdinandus de Castro Palao Legionensis, 1581–1633, Operis moralis de virtutibus, et vitiis contrariis), Жан Ле Прево (Joannes Praepositus Atrebatis, 1570–1634, Commentaria in primam secundae S. Thomae), Никколо Бальделли (Nicolaus Baldellus, 1573–1655, Disputationes ex morali Theologia), Клод Лакруа (Claudius La Croix, 1652–1714, Theologiam moralem), Джеймс Гордон (Jacobus Gordonus Lesmorius Aberdonensis, 1553–1641, Theologia moralis universa octo libris), Жиль де Конинк (Aegidius Coninck, 1571–1633, De moralitate, natura, et effectibus actuum supernaturalium in genere), Диего Гранадо (Jacobus Granadus Gaditanus, 1571–1632, Commentarii In Summam Theologiae Sancti Thomae), Франсиско де Луго (Franciscus de Lugo Hispalensis, 1580–1652, Decursus praevius ad theologiam moralem sive De principiis moralibus actuum humanorum hoc est, de conscientia et motu animi voluntario), Хуан Карденас (Joannes de Cardenas Hispalensis, 1613–1684, Crisis Theologica, in qua plures selectae Difficultates ex Morali Theologia), Этьен Бони (Stephanus Bauny Mosomensis, 1564–1649, De sacramentis ac personis sacris, earum dignitate obligationibus ac jure. Theologiae Moralis), Франческо Барди (Franciscus Bardus Panormitanus, 1583–1661, Disceptationes morales de conscientia in communi, recta, erronea, probabili, dubia, et scrupulosa), Томмазо Тамбурини (Thomas Tamburinus Caltanisettensis 1591–1675, Theologia moralis), Томас Муньеса (Thomas Muniessa, 1627–1696, Stimulus conscientiae), Кристоф Шоррер (Christophorus Schorer, 1603–1678, Theologia ascetica siue doctrina spiritualis uinuersa ex suis principiis methodice, et breuiter deducta, et ad usum parata), Энтони Терилл (Antonius Terillus Anglus, 1623–1676, Fundamentum totius theologiae moralis, seu tractatus de conscientia probabili), Карло Антонио Каснеди (Carolus Antonius Casnedi, 1643–1725, Crisis theologica, in qua selectiores, et acriores hujus, et elapsi saeculi controversiae, subsecutura in elencho legendae, discutiuntur), Никколо Маццотта (Nicolaus Mazzotta, 1669–1737, Theologia Moralis, omnem rem moralem absolutissime complectens), Поль Габриэль Антуан (Paullus Gabriel Antoine, 1678–1743, Theologia moralis universa, complectens omnia morum praecepta, et principia decisionis omnium conscientiae casuum), Франц Ксавьер Шмальцгруебер (Franciscus Schmalzgrueber, 1663–1735, Consilia seu responsa juris), Эдмунд Войт (Edmundus Voit, 1707–1780, Theologia moralis ex solidis probatorum authorum principiis, et variorum casuum fictorum et factorum resolutionibus).

Большим авторитетом пользовались испанец Хуан Санчес (Joannes Sanchez Abulensis, Selectae et practicae disputationes de rebus in administratione sacramentorum), испанский доминиканец Луис Лопес O.P. (Ludovicus Lopez, 1520–1596, Instructorium Conscientiae), итальянский доминиканец Фульдженцио Кунильяти O.P. (Fulgentius Cuniliatus, 1685–1759, Universae theologiae moralis accurata complexio instituendis candidatis accommodata), английский бенедиктинец Грегори Сэйер O.S.B. (Gregorius Sayrus Anglus, 1560–1602, Clavis regia sacerdotum, casuum conscientiae sive Theologiae moralis), итальянские театинецы Антонино Диана C.R. (Antoninus Diana Panormitanus, 1586–1663, Resolutiones Morales) и Джованни Анджело Босси C.R. (Joannes Angelus Bossius, 1590–1665, Moralia varia, ad usum utriusque fori duodecim comprehensa titulis), испанский францисканец-обсервант Энрике де Вильялобос O.F.M. Obs. (Enrique de Villalobos, ?–1637, Summa de la theologia moral y canonica), итальянский францисканец-конвентуал Бартоломео Мастри O.F.M. Conv. (Bartholomaeus Mastrius de Meldula 1602–1673, Theologia moralis ad mentem DD. Seraphici, et Subtilis concinnata, et in disputationes vigintiocto distributa), немецкие францисканцы-реколлеты Бруно Нойсер O.F.M. Rec. (Bruno Neusser, 1628–1679, Absolutissima Polyanthea theologo-morali-canonica in qua ex definitionibus), Патрик Спорер O.F.M. Rec. (Patricius Sporer, ?–1683, Theologia moralis super Decalogum seu decem Dei praecepta), Франц Хэнно O.F.M. Rec. (Franciscus Henno, 1662–1714, Theologia moralis et scholastica de actibus humanis eorumque regulis et principiis), Аполлоний Хольцманн O.F.M. Rec. (Apollonius Holzmann, 1681–1749, Theologia moralis usitato in scholis ordine, ac methodo concinnata), Килиан Каценбергер O.F.M. Rec. (Kilianus Kazenberger, 1671–1750, Supplementum theologiae moralis decalogalis), Беньямин Элбель O.F.M. Rec. (Benjamin Elbel, 1690–1756, Theologia moralis decalogalis et sacramentalis per modum conferentiarum casibus practicis illustrata et applicata), немецкий францисканец-реформатор Анаклет Райфенштуэль O.F.M. Ref. (Anacletus Reiffenstuel, 1641–1703, Theologia moralis, brevi simulque clara methodo comprehensa), итальянский капуцин Гаудецио да Брешия O.F.M. Cap. (Gaudentius Bontempus Brixiensis, 1612–1672, Palladium Theologicum seu tuta theologia scholastica ad intimam mentem d. Bonaventurae Seraphici Doctoris), французский капуцин Элуа де Ла-Бассе O.F.M. Cap. (Eligius Bassaeus, 1585–1670, Florum totius theologiae practicae, tum sacramentalis, tum moralis), итальянский францисканец-обсервант Сабино да Болонья O.F.M. Obs. (Sabinus Bononiensis, 1665–1742, Lux moralis bipartita illustratione universam quasi moralem theologiam summatim elucidans).

Одним из основных тезисов казуистики была необходимость приспособления строгих нравов ранних отцов христианства к современным условиям и заботам, а также большая снисходительность к человеческому несовершенству. Это привело в некоторых крайних случаях к оправданию ростовщичества, убийства, цареубийства, лжи через «ментальную уловку», прелюбодеяния и потери девственности до брака — все те случаи, которые Блез Паскаль рассматривал в «Письмах к провинциалу».

Протестантская схоластикаПравить

 
«Philosophia compendiosa», Христоф Шейблер

Основная статья: Реформатская схоластика

Университеты протестантской схоластикиПравить

В отличие от католической схоластики, центрами Реформаторской схоластики стали академия Херборна (Academia Nassauensis), Марбургский университет имени Филиппа (Alma Mater Philippina), Тюбингенский университет, Гисенский университет, Йенский университет, Альтдорфский университет, Гейдельбергский университет и прочие, ставшие центрами энциклопедического рамизма и колыбелью концепции пансофизма.

Представители протестантской схоластикиПравить

Среди известных схоластических философов, преподававших в этих университетах, были Иоганн Генрих Альстед, Иоганн Альтузий, Варфоломей Кеккерман, Клеменс Тимплер, Рудольф Гоклениус, Якоб Лорхард, Иоганн Франц Будде, Иоганн Христоф Штурм, Христоф Шейблер, Иоганн Микрелий, Абрахам Калов, Иоганн Дойчман, Нильс Геммингсен, Иоганн Адам Шерцер.

Протестантские философские энциклопедииПравить

Компендиумы философии в протестантской схоластике обычно содержали все известные на то время области знаний. «Philosophia compendiosa» (1639) Христофа Шейблера включает разделы:

  1. Логика.
  2. Метафизика.
  3. Физика.
  4. Геометрия.
  5. Астрономия.
  6. Оптика.
  7. Этика.
  8. Политика.
  9. Экономика.

Учебные схоластические курсы (Cursus philosophicus)Править

 
«Margarita Philosophica», Typus Logice, Грегор Рейш

Cursus philosophicus — обширный трактат, по возможности включающий в себя все разделы современного ему философского знания[16].

  1. Диалектика (малая логика, или введение в логику).
  2. Логика (большая логика, philosophia rationalis) — «Категории», «Об истолковании», «Первая аналитика» и «Вторая аналитика» Аристотеля.
  3. Физика (philosophia naturalis) — «Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении», «Метеорологика» Аристотеля.
  4. Психология (de anima) — «О душе» Аристотеля.
  5. Метафизика — «Метафизика» Аристотеля.

Логика в трактатах посттридентской схоластики, например в трудах Педру да Фонсеки, стала разделяться на малую и большую (logica parva et major), или на диалектику и большую логику (philosophia rationalis) в Коимбрском курсе. Диалектика представляла собой элементарный курс логики или введением в неё, в то время как большая логика являлась сложным учением, рассматривавшим гносеологические вопросы и содержавшим обоснование логики и всякой рациональности[17].

Cursus ConimbricensisПравить

Основная статья: Коимбрский курс

Одними из наиболее популярных учебников стал Коимбрский курс (Cursus Conimbricensis), составленный иезуитскими профессорами коллегии искусств университета города Коимбры в Португалии. Курс содержал 8 томов комментариев на трактаты Аристотеля, изданный с 1592 по 1606 год:

  • натурфилософские (8 книг «Физики», 4 книги «О небе», «Метеорологика», «О частях животных», 2 книги «О возникновении и уничтожении»);
  • логические («Комментарии к диалектике Аристотеля»);
  • этические («Никомахова этика»);
  • психологические (3 книги «О душе»)[18].

Коимбрские схоласты были иезуитами, которые взяли на себя интеллектуальное лидерство в римско-католическом мире, обогнав доминиканцев в начале XVI века. Среди них были Луис де Молина, Франсиско Суарес и в Италии Джованни Ботеро.

Cursus Complutensis (Cursus Carmelitanus)Править

 
«Novissimus collegii Complutensis Fr. Discalceatorum B.M.V. de monte Carmeli», 1675

Вторым по значимости философским курсом стал Cursus Complutensis, написанный кармелитскими профессорами коллегии святого Кирилла в Алькале-де-Энарес (Комплутуме). Интеллектуальная жизнь реформированного ордена босых кармелитов переживала расцвет на философском уровне, в первую очередь, благодаря комментариям «Commentarii cum disputationibus et quaestionibus in universam Aristotelis Stagiritae logicam» (Мадрид, 1608), написанными Диего де Иисусом (Didacus a Jesu, 1570–1621), открывавший путь к Cursus Complutensis (Алькала, 1624–1628).

В сотрудничестве с другими кармелитами Антонио де ла Мадре де Диос (Antonio de la Madre de Dios, 1583-1637) создал энциклопедию, предназначенную для студентов, изучающих искусства и философию, в качестве справочника к «Summa Theologica» Фомы Аквинского. Этот 2-х томный труд первоначально назывался «Collegium Complutense philosophicum, hoc est artium cursus, sive disputationes in Aristotelis dialecticam et philosophicam naturalem, juxta Angelici Doctoris D. Thomae doctrinam et ejus scholam» («Философские сочинения коллегии Комплутума, т. е. курс искусств или рассуждения по диалектике и натурфилософии Аристотеля согласно учению ангельского Доктора Фомы и его школы»). Сначала курс содержал трактаты по логике, написанные Мигелем де Тринитатом (Michael de Trinitate, 1588–1661), но со временем были добавлены трактаты по метафизике и нравственной философии.

Комментарий к Метафизике Аристотеля Блеза Консепсьона / Бертран Рике (Blasius a Conceptione / Bertrand Riquet, 1603–1694) был добавлен в качестве пятого тома к лионским изданиям 1651 и 1668 годов, имеющий название «Metaphysica, in tres libros divisa. In quibus metaphysicales quae ad integritatem philosophici Carmelit» (Париж, 1642), а также комментарий к Никомаховой этике — «Philosophia moralis in tres libros divisa. In qua morales quæ ad integritatem philosophici Carmelitarum Excalceatorum Complutensium cursus desiderabantur quaestiones disputantur» (Париж, 1647). Иоанн де ла Анунсьасьон / Хуан Льянес Кампоманес (Ioannes de la Annunciatione / Juan Llanes Campomanes, 1633–1701) дополнил издание специальными вопросами по метафизике и натурфилософии (Лион, 1669–1671). После этого полный Cursus Complutensis состоял из 7-ми томов (5 томов Иоанна и 2 тома Блеза) и стал классическим введением в Cursus theologicus Salmanticensis, для которого он послужил образцом.

Cursus SalmanticensisПравить

 
«Collegii Salmanticensis FF. discalceatorum B. Mariae De Monte Carmeli primitivae observantiae, Cursus theologiae moralis», Sebastianus de Sancto Joachim, 1728

«Cursus theologicus Summam theologicam angelici doctoris d. Thomae complectens» был составлен босыми кармелитами, которые преподавали в университете Саламанки между 1600 и 1725 годами, а именно Антонио де ла Мадре де Диос (1583–1637), Доминго де Санта Тереза (Domingo de Santa Teresa, 1604–1654), Хуан де ла Анунсьасьон (Juan de la Annunciatione, 1633–1701), Антонио де Сан Хуан Баутиста (Antonio de San Juan Bautista, 1641–1699) и Ильдефонсо де лос Анхелес (Ildefonso de los Angeles, 1663-1737)[19].

14-ти томный курс, на создание которого ушло более 80 лет (1631–1712), представлял собой огромный комментарий к Summa Theologiae Фомы Аквинского, призванный обеспечить прочную основу теологического и нравственного учения для монахов босых кармелитов терезианской реформы. Он был задуман по тем же принципам, что и философский курс Комплутума (Cursus Complutensis), созданный коллегией в Алькале, и дополнен учебным курсом Cursus Salmanticensis Theologiae Moralis[20].

Курс строго придерживается схоластического метода, который стремится к более глубокому постижению истины путем максимального использования умозрительных рассуждений, в отличие от догматического метода, который пытается защитить ту же истину от ошибок, и исторического метода, который оценивает исторические факты. Первоначально Cursus Salmanticensis был предназначен исключительно как руководство для студентов-кармелитов, изучающих теологию, но быстро превратился в схоластический трактат необычных масштабов (например, «De vitiis et peccatis»). Однако многие его трактаты всегда основывались на лекциях, которые сначала читались в классе, где свободно обсуждался вопросы со студентами. Когда профессорско-преподавательский состав Колледжа Святого Илии не мог прийти к единому мнению, проводилось голосование, и более распространенная точка зрения включалась в окончательный проект. Таким образом, после тщательной доработки материал предоставлялся на утверждение цензорам, а затем, наконец, опубликовывался. Этот метод, очевидно, сделал невозможным быстрое продвижение в завершении курса, но он завоевал необычайный престиж Cursus Salmanticensis, поскольку опубликованная работа отражала точку зрения не одного автора, а целой группы уважаемых теологов.

Моральная теология коллегии Саламанки («Cursus Salmanticensis Theologiae Moralis»), изданная между 1665 и 1753 годами, содержала трактаты о таинствах в целом, крещении, конфирмации, Евхаристии и соборовании. Её авторами были Франсиско де Хесус-Мария (Franciscus a Jesu Maria, 1599–1677), Андрес де ла Мадре де Диос (Andrés de la Madre de Dios, 1622–1674), Себастьян де Сан-Хоакин (Sebastián de San Joaquín, 1672–1719), Ильдефонсо де лос Анхелес (Ildefonso de los Angeles, 1663–1737), Хосе де Хесус Мария (José de Jesús María, 1677–1736) и Антонио дель Сантисимо Сакраменто (Antonio del Santísimo Sacramento, 1707-1761).

Четвертое издание (Мадрид, 1709 г.) подверглось значительной переработке в связи с новыми указами пап Иннокентия XI и Александра VII. Андрес де ла Мадре де Диос написал «De sacramento ordinis et matrimonii» (Саламанка, 1668), «De censuris», «De justitia» и «De statu Religioso», вошедший в курс. Себастьян де Сан-Хоакин, автор двух томов о Десяти заповедях, не дожил до того, чтобы увидеть свою работу в печати. Тем не менее новый кармелитский курс нравственного богословия «Salmanticensis Theologiae Moralis» вышел под редакцией Себастьяна де Сан-Хоакина. Работа была завершена Алонсо де лос Анхелес (Alonso de los Angeles, ум. 1724) и Франсиско де Санта Ана (Francisco de Santa Ana, ум. 1707). Шеститомный труд, опубликованный между 1665 и 1724 годами, завершил Cursus Salmanticensis, где рассматривались нравственные вопросы, большинство из которых были опущены в более ранних трактатах.

Спустя 15 лет после последнего венецианского издания, в 1779 году в Риме был опубликован «Краткий свод коллегии Саламанки, распределенный на два тома, по вопросам универсальной моральной теологии» («Compendium Salmanticense in duos tomos distributum, Universae Theologiae Moralis quaestiones») под редакцией Антонио де Сан Хосе (Antonio de San Jose, 1716–1794).

В свою очередь «Compendium Salmanticense in duos tomos distributum, Universae Theologiae Moralis quaestiones» был сокращен и переведен на испанский язык кармелитом Маркосом де Санта-Тереза (Marcos de Santa Teresa, 1742–1832) под названием «Compendio Moral Salmaticense», опубликованный в Памплоне в 1805 году[21].

Основатель конгрегации редемптористов Альфонсо Мариа де Лигуори высоко ценил нравственную теологию Саламанки; он почти всегда цитирует их с одобением и следует их примеру.

После первых десятилетий XVIII века Cursus Salmanticensis уделялось мало внимания. Лишь в конце XIX века курс вернул себе некоторую популярность благодаря публикации нового 20-томного издания (Париж, 1870–1883 ​​гг.) и был поддержан таким известным немецким католическим теологом, как Матиас Иосиф Шеебен (1835–1888).

Cursus RipensisПравить

 
«Cursus philosophicus iuxta miram doctrinam et scholam Ang. Doct. D. Thomae, tomus secundus complectens octo libros physicorum», Collegium Ripense Sanctae Caeciliae, 1717

Коллегия святой Цецилии босых мерседариев (Collegium Ripense Sanctae Caeciliae, Discalceatorum Beatissimae Virginis Mariae de Mercede, Redemtionis Captivorum elaboratus), основанная в XVII веке в небольшом городке Ривас (недалеко от Мадрида), разработала и издала в 1717–1718 годах курс томистской философии, доктринально близкий к томистской традиции философских курсов Алькалы-де-Энарес у доминиканцев в коллегии Комплутума святого Фомы (Collegium Complutense Sanctus Thoma) и босых кармелитов в коллегии Комплутума святого Кирилла (Collegium Complutense Sancti Cyrilli).

Философский курс состоял из трёх томов, содержащий:

  • логические трактаты (Collegium Ripense Cursus philosophicus iuxta miram doctrinam et scholam Ang. Doct. D. Thomae, tomus primus complectens dialecticam et logicam);
  • физические трактаты (Collegium Ripense Cursus philosophicus iuxta miram doctrinam et scholam Ang. Doct. D. Thomae, tomus secundus complectens octo libros physicorum)
  • натурфилософские, психологические и метафизические трактаты (Collegium Ripense Cursus philosophicus iuxta miram doctrinam et scholam Ang. Doct. D. Thomae, tomus tertius complectens tractatus de Generatione, et Corruptione, de Elementis, de Anima et metaphisicam).

Основные проблемыПравить

  • Проблема соотношения свободы воли человека и божественного провидения.
  • Проблема среднего знания, т. е. знания Богом будущих условных (контингентных) событий.
  • Проблема «причины-образца» (causa exemplaris).
  • Проблема истинности и ложности мышления человека.
  • Проблема объектов человеческого мышления.
  • Проблема сущего, сущности и существования.
  • Проблема отрицания сущего.
  • Проблема универсалий, партикулярий и сингулярий.
  • Проблема ментального сущего и т. п.

Полемика De auxiliisПравить

 
«Scientia media theologice defensata», Габриэль де Энао, 1676

Главный вопрос, давший название всему спору, касался «помощи» («auxilia»), оказываемой благодатью Бога. Важным моментом в решении проблемы было согласование силы божественной благодати с человеческой свободой. Католическая теология, с одной стороны, полагала, что действующая благодать (gratia efficiens), данная для совершения действия, безошибочно получает согласие человека, и тогда это действие совершается, с другой стороны, действуя таким образом, человек свободен. Отсюда возникает вопрос, как эти два аспекта — безошибочный результат и свобода — могут быть согласованы.

Доминиканцы в лице таких главных представителей, как Доминго Баньес[22], Диего Альварес, Жоан Пуансо (Ioannes a S. Thoma), Томас де Лемос решали это затруднение с помощью теории «praemotio vel praedeterminatio physica» («физическое предвоздействие или преддетерминация»). Баньес в своем трактате «Tractatus de vera et legitima concordia liberi arbitrii creati cum auxiliis gratiae Dei efficaciter moventis humanam voluntatem» («Трактат об истинном и правомерном согласии свободной воли с действующей благодатной помощью Божьей, движущей человеческую волю», 1600) утверждал, что благодать действенна, когда в дополнение к помощи, необходимой для совершения действия, она дает физический импульс, посредством которого Бог определяет и использует наши способности к действию[23].

Иезуиты в лице Луиса де Молины, Габриэля де Энао, Франсуа Анна, Леонарда Лессия, Роберта Беллармина и Франсиско Суареса решали проблему с помощью концепции «scientia media» («среднего знания»)[24], согласно которой Бог знает объективную реальность вещей, что сделал бы человек при любых обстоятельствах, в которые он мог бы быть помещен. Предвидя, например, что человек будет свободно соответствовать благодати A и что он свободно не будет соответствовать благодати B, Бог, желая обратить человека, дает ему благодать A. Это и есть действующая благодать. Концепция Луиса де Молины по согласованию свободной воли и благодати впоследствии получила название по имени своего создателя — молинизм. Франсуа Анна (François Annat, 1590-1670), став известным академической среде в 1632 году, опубликовал трактат «Scientia media contra novos eius impugnatores defensa» в защиту иезуитского учения о Божественной благодати против ораторианца Гийома Жибьёфа (Guillaume Gibieuf, 1583–1650). В 1644 году он продолжил знаменитую полемику, стремясь примирить человеческую свободу с действующей Божественной благодатью.

Вслед за Луисом де Молиной Франсиско Суарес в трактате «De scientia quam Deus habet de futuris contingentibus» («О знании Богом будущих контингентных событий») признает знание Богом не только реального, но и возможного будущего. Но при этом Суарес разрабатывает концепцию конгруизма (лат. congruus — сообразный, соответствующий), согласно которой Божественная благодать действенна, потому что она дается Богом в обстоятельствах, которые, как Он заранее знает, совпадают (конгруируют) и благоприятствуют ее действию. Таким образом, в трактате «De scientia quam Deus habet de futuris contingentibus» («О знании Богом будущих контингентных событий») Суарес признает знание Богом не только реального, но и возможного (контингентного) будущего. По Суаресу разница между действующей и достаточной благодатью заключается не только в согласии свободной воли (молинизм), но также в соответствии или пригодности определенной благодати особым условиям того, кто получает благодать. Когда благодать соответствует внутреннему расположению и внешним обстоятельствам человека, она вступает в силу по свободному согласию воли; в противном случае она остается неэффективной, потому что ей не хватает свободного принятия. Как и в молинизме, Бог предвидит соответствие благодати и ее безошибочный успех (среднее знание). Но в отличие от молинизма, конгруизм делает упор не на свободе человека, а на верховенстве Божественной воли в деле спасения.

Проблема актуализировалась в связи с появлением в XVI веке учения основателей протестантизма Мартина Лютера и Жана Кальвина, которые пренебрегали свободой воли и превозносили Божью благодать, опираясь на поздние сочинения Августина, направленные против пелагианства[25]. Лютеране и кальвинисты определили проблему следующим образом: либо Бог совершает доброе действие, и тогда оно не человеческое, либо человек совершает его, исключая Божественное участие. Протестанты решили проблему в пользу Божественного монергизма, т. е. учения о том, что спасение происходит только по Божественному действию благодатью, поэтому они отвергают идею о том, что люди в их падшем состоянии имеют свободную волю в отношении духовных вопросов.

Доминиканцы, склонявшиеся к августиновской теодицеи (полупелагианству), заявили, что иезуиты слишком много уделяли внимания свободе воли. В свою очередь, иезуиты склонялись к пелагианству, которое подвергалось резким нападкам со стороны Августина в V веке, и жаловались, что доминиканцы недостаточно защищают свободу человека.

В 1597 папа Климент VIII основал комиссию Congregatio de Auxiliis Divinae Gratiae («Конгрегация по помощи Божественной Благодати») для решения спора между доминиканцами и иезуитами о свободе воли, но окончательного решение принято не было. Климент VIII умер 5 марта 1605 года и после непродолжительного правления Льва XI папа Павел V взошел на папский престол. В его присутствии состоялось 17 дискуссий. После 20 лет публичных и частных дискуссий и 85 конференций в присутствии пап, вопрос окончательно не был разрешен, но спорам положен конец. Указ Папы Павла V, переданный 5 сентября 1607 г. как доминиканцам, так и иезуитам, позволил каждой стороне защищать свою доктрину, запретил каждой из них подвергать цензуре или осуждать противоположное мнение и приказал им, как верным сынам Церкви, ждать окончательного решения Апостольского престола. Однако, решение не было принято, и, следовательно, оба ордена могли придерживаться своих концепций, как и любого другого богословского мнения. Папа, стремясь восстановить мир и милосердие между религиозными орденами, запретил декретом и от 1 декабря 1611 года публикацию любой книги, касающейся действующей благодати, до тех пор, пока не будут предприняты дальнейшие действия Святого Престола. Запрет оставался в силе в течение большей части XVII века, хотя его широко обходили с помощью комментариев Фомы Аквинского.

Одним из тех, кто попытался найти новое решение проблемы, был иезуитский философ и теолог Бернард Лонерган, который в своей диссертации «Благодать и свобода: Побуждающая благодать в учении св. Фомы Аквинского» («Grace and Freedom: Operative Grace in the Thought of St. Thomas Aquinas») интерпретировал Summa Theologiae (1-2, q. 111, а. 2) и дистанцировался от позиций молинистов и последователей Доминго Баньеса[26].

Упадок и влияниеПравить

Схоластическая философия иезуитов имела развитие вплоть до XVIII века (параллельно философии эпохи Просвещения), пока прагматической санкцией испанского короля Карла III в 1767 году и посланием «Dominus ac Redemptor Noster» римского папы Климента XIV в 1773 году общество Иисуса не было ликвидировано. Предварительно иезуиты были изгнаны из Бразилии в 1754 году (война гуарани 1754-1756 гг.), из Португалии в 1759 году, и из Франции в 1764 году.

В Португалии 3 сентября 1759 года маркиз де Помбаль изгнал иезуитов из метрополии и колоний, конфисковав их имущество, утверждая, что Общество Иисуса действует как автономная власть в пределах португальского государства. После изгнания иезуитов из Португалии по приказу маркиза Помбаля в 1759 году все преподаватели Коллегии искусств покинули его. После этого коллегия находилась в непосредственном ведении короны и стала одним из новых государственных средних учебных заведений, созданных в результате реформы образования. В 1772 году Коллегия стала частью Университета Коимбры, который также руководил всем образованием в Португалии.

В Германии и Австрии после издания толерантного патента (нем. Toleranzpatent) 1781 года в рамках проводимой политики иозифинизма австрийским бенедиктинским монастырям больше не разрешалось направляться из своих монастырей в Зальцбург, а так же после запрета на обучение за границей императором Иосифом II. Позже в результате распада Священной Римской империи, медиатизации и секуляризации в Германии 1803 года, княжество-архиепископство Зальцбург было преобразовано в Зальцбургское курфюршество баварским курфюрстом Максимилианом IV Иосифом. С 1810 года Зальцбургский университет был распущен, поскольку Зальцбург отошёл к Королевству Бавария, а на его месте были образованы лицей (с теологическим и философским отделениями) и медицинская школа, что знаменовало упадок схоластики бенедиктинцев.

Посттридетская схоластика оказала влияние на протестантскую схоластику, в частности, на Христофа Шейблера, Иоганна Генриха Альстеда, Варфоломея Кеккермана, и последующую новоевропейскую философию — Фрэнсиса Бэкона, Рене Декарта, Николя Мальбранша, Бенедикта Спинозу, Готфрида Лейбница[27], Христиана Вольфа[28], Дэвида Юма, Джона Локка, Пьера Гассенди[8], Блеза Паскаля[29], Пьера Бейля[30], Самуэля фон Пуфендорфа[31], Гуго Гроция, Артура Шопенгауэра[32], Мартина Хайдеггера[33].

После упадка схоластической философии, развиваемой в орденах иезуитов и бенедиктинцев до конца XVIII века, в Европе стала доминировать картезианская философия и вольфианство. Так, известно использование 5-ти томного курса «Institutiones philosophicae ad faciliorem veterum ac recentiorum philosophorum lectionem comparatae» («Наставления философии») картезианца Эдмунда Пуршо (Edmond Pourchot, Edmundus Purchotius) в Киево-Могилянской академии и славяно-греко-латинской академии в Москве. С 1755 года митрополит Тимофей (Щербацкий) в Киево-Могилянской академии дал согласие на обучение философской системе Христиана Вольфа по учебникам Фридриха Баумейстера, а также вольфианца Иоганна Генриха Винклера (1703–1770) «Institutiones philosophiae universae» (1742).

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. ↑ Manlio Bellomo, The Common Legal Past of Europe, 1000—1800, p. 225
  2. ↑ Carlo Giacon. La Seconda Scolastica. — Milano, 1947–1950. — Т. 1–3.
  3. ↑ Knebel S. K. Suarezismus. Erkenntnistheoretisches aus dem Nachlass des Jesuitengenerals Tirso González de Santalla (1624–1705).. — Amsterdam; Philadelphia: B. R. Grüner publishing company, 2011. — С. 48.
  4. ↑ Karl Eschweiler. Die Philosophie der spanischen Spätscholastik auf den deutschen Universitäten des siebzehnten Jahrhunderts.. — Münster: Spanische Forschungen der Görres-Gesellschaft I, Aschendorff, 1928. — С. 251-325..
  5. ↑ Daniel D. Novotný, «In defense of Baroque scholasticism», Studia Neoaristotelica 6 (2009), 209—233.
  6. ↑ Daniel Heider. Universals in Second Scholasticism: A Comparative Study with Focus on the Theories of Francisco Suárez S. J. (1548–1617), João Poinsot O. P. (1589–1644) and Bartolomeo Mastri da Meldola O. F. M. Conv. (1602–1673)/Bonaventura Belluto O. F. M. Conv. (1600–1676) / John Benjamins. — Amsterdam-Philadelphia: John Benjamins Publishing Company, 2014. — 334 с.
  7. ↑ Шмо­нин Д. В."Схо­ла­сти­че­ский ре­нес­санс" XVI сто­ле­тия: вто­рая схо­ла­сти­ка // Фи­ло­со­фия за­пад­но­ев­ро­пей­ско­го сред­не­ве­ко­вья. СПб., 2005.
  8. ↑ 1 2 Шмонин Д. В. Введение в философию Контрреформации: иезуиты и вторая схоластика // Verbum. Вып. 1. СПб., 1999.
  9. ↑ Тридентский Собор. Каноны и декреты. / Перевод с латинского языка: Е. М. Розенблюм, И. И. Аникьев. — Санкт-Петербург: Католическая высшая духовная семинария «Мария - Царица Аполстолов», 2019. — С. 159-160. — 234 с.
  10. ↑ Конституции Общества Иисуса и их Дополнительные нормы / Перевод: Андрей Коваль. — М.: Институт св. Фомы, 2019. — С. 213. — ISBN 978-5-6042300-4-6.
  11. ↑ Societatis Iesu. Catalogus sociorum Provinciae Mexicanae Societatis Iesu et munerum quibus quisque fungitur mens. — Mexici: Ex Officina Alexandri Valdes, 1820.
  12. ↑ Конституции Общества Иисуса и их Дополнительные нормы / Перевод: Андрей Коваль. — М.: Институт св. Фомы, 2019. — С. 198. — ISBN 978-5-6042300-4-6.
  13. ↑ The Constitutions of the Society of Jesus and Their Complementary Norms: A Complete English translation of the Official Latin Texts / John W. Padberg, S.J., General Editor. — Saint Louis: Institute of Jesuit Sources, 1996. — С. 185.
  14. ↑ Ratio Studiorum // Monumenta Germaniae Paedogogica, Schulordnungen, schulbucher und Padagogiche Miscellaneen. Bd. 2. Berlin,1887.
  15. ↑ Francisco Suárez. Disputationes Metaphysicae. Disputatio XXXI.
  16. ↑ Вдовина Г. В. Философские курсы в системе университетского образования XVII в.: «семиотический пример» // Религиозное образование в России и Европе в XVII в. / Под ред. Е. Токаревой. — СПб.: Изд-во РХГА, 2011. — С. 95-101.
  17. ↑ Савинов Р.В. Постсредневековая схоластика как вариант философской парадигмы Нового времени (рус.) // Вестник русской христианской гуманитарной академии. — 2011. — Т. 12, № 3. — С. 98-107.
  18. ↑ Цыпина Л. В. Из истории образования нового времени: философия в университетах ордена иезуитов // Записки Горного Института. — 2005. — Т. 163.
  19. ↑ Polo Rodríguez, Juan Luis; Rodríguez-San Pedro Bezares, Luis E. Historia de la Universidad de Salamanca. Volumen I: Trayectoria histórica e instituciones vinculadas. — Salamanca: Ediciones Universidad de Salamanca, 2002. — С. 699. — 750 с. — ISBN 84-7800-120-4.
  20. ↑ The Oxford Dictionary of the Christian Church / Edited by F. L. Cross. — New York: Oxford University Press, 1997. — С. 1447.
  21. ↑ Marcos de Santa Teresa. Compendio Moral Salmaticense (исп.). Proyecto filosofía en español. Дата обращения: 2 ноября 2021. Архивировано 2 ноября 2021 года.
  22. ↑ Domingo Báñez. Tractatus de vera et legitima concordia liberi arbitrii creati cum auxiliis gratiae Dei efficaciter moventis humanam voluntatem. — Salmanticae, 1600.
  23. ↑ Архиепископ Мудьюгин Михаил. Православное учение о личном спасении. Спасение как процесс.. — Санкт-Петербург: Сатисъ, 2012. — 224 с. — ISBN 978-5-7868-0035-8.
  24. ↑ Луис де Молина. Согласие свободного решения с дарами благодати, божественным предзнанием, провидением, предопределением и отвержением (1595). Диспутация 52. Есть ли в Боге знание будущих контингентных [вещей? И каким образом свобода решения и контингенция вещей согласуются с ним?] // Перевод и примечания В. Л. Иванова. EINAI: Проблемы философии и теологии. — 2014. — Т. 3, № 1/2 (5/6). Архивировано 19 июня 2021 года.
  25. ↑ Лупандин И.В. Франсиско Суарес о знании Богом будущих контингентных событий // Философия религии: аналитические исследования. — 2021. — Т. 5, № 1. — С. 124‒151. Архивировано 17 октября 2021 года.
  26. ↑ Cf. Bernard Lonergan. Grace and Freedom: Operative Grace in the Thought of St. Thomas Aquinas. Collected Works of Bernard Lonergan, vol. 1. — Toronto: University of Toronto Press, 2000.
  27. ↑ Лейбниц Г. Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла. // Лейбниц Г. В. Сочинения в 4 томах. Том 4 / Пер. с франц. Редкол.: Б.Э. Быховский, Г.Г. Майоров, И.С. Нарский и др. Ред. тома, авт. вступ. ст. и примеч. В. В. Соколов. — М.: Мысль, 1989. — С. 383. — 554 с.
  28. ↑ Christian Wolff. Philosophia Prima Sive Ontologia: Methodo Scientifica Pertractata, qua Omnis Cognitionis Humanae Principia Continentur. — Francofurti et Lipsiae: Prostat in Officina libraria Rengeriana, 1736. — С. 138.
  29. ↑ Блез Паскаль. Письма к провинциалу / Перевод с французского О.И.Хома. — Киев: Port- Royal, 1997. — 592 с.
  30. ↑ Pierre Bayle. Historical and Critical Dictionary – Selections / Richard H. Popkin transl. — Indianapolis: Hackett, 1991. — С. 26-29.
  31. ↑ Samuel Pufendorf. De Jure Naturae Et Gentium, Libri Octo. — Francofurti et Lipsae: Ex Officina Knochiana, 1744. — С. 270.
  32. ↑ Шопенгауэр А. Собрание сочинений: В 6 т. Т. 1: Мир как воля и представление / Перевод Ю. И. Айхенвальда под редакцией Ю. Н. Попова. Примечания А. Л. Чанышева. — М.: TEPPA — Книжный клуб; Республика, 1999. — С. 109. — 496 с. — ISBN 5-300-02645-Х.
  33. ↑ Хайдеггер М. Что такое метафизика? / Пер. с нем. В.В. Бибихина. — М.: Академический проект, 2013. — С. 151-157. — 288 с. — ISBN 978-5-8291-1462-6.

ЛитератураПравить

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Вторая_схоластика&oldid=129348569