Открыть главное меню

Гиперреальность

Ги́перреальность (от др.-греч. ὑπέρ — над, сверху и лат. realis — вещественный, действительный) — термин в семиотике и философии постмодернизма, описывающий феномен симуляции действительности, а также неспособности сознания отличить реальность от фантазии, особенно в технологически развитых странах постмодернистской культуры. Гиперреальность характеризуется заменой реального знаками реальности — симулякрами. Введён Жаном Бодрийяром.

Содержание

Гиперреальность по БодрийяруПравить

Эпоху постмодернизма Жан Бодрийяр называет эпохой гиперреальности, так как её характеризует утрата чувства реальности. Составляющими частицами феномена гиперреальности являются симулякры, представляющие собой нечто не существующее в объективной реальности. Они же являются её продуктами. Гиперреальность — искусственная, виртуальная реальность, которая, по Жану Бодрийяру, действует на настоящую реальность разрушающим образом и стремится стать её подменой.

Соотнесенность реальных предметов и их знаков отсутствует. Если Реальность производит, то гиперреальность только симулирует. Жан Бодрийяр полагает, что сегодняшний поток информации уничтожает реальность, словно обволакивая её путём создания огромного количества симулякров, которые и формируют гиперреальность, замещающую собой подлинную реальность.

Факт существования социума в условиях гиперреальности — своего рода дань глобализации и эпохе постмодерна. Процесс подмены или наложения гиперреальности на реальность свидетельствует об этапе преломления эпох модерна и постмодерна в сознании людей, подмены понятий «реальности».

Гиперреальность, согласно Ж. Бодрийяру, «характеризует ситуацию, когда феномены истины, адекватности, реальности перестают восприниматься в качестве онтологически фундированных и воспринимаются в качестве феноменов символического порядка»[1].

Гиперреальность и симулякрыПравить

Рассуждая о гипперреальности, Бодрийяр, прежде всего, имеет в виду симуляцию чего-либо, которая приводит к стиранию граней между действительностью и знаками, то есть является симулякром. Гиперреальность — это символическое отражение действительности, и Ж. Бодрийяр делает акцент на том, что «символическое — это не понятие, не категория и не „структура“, но акт обмена и социальное отношение, кладущее конец реальному, разрешающее в себе реальное, а заодно и оппозицию реального и воображаемого»[2]. И политика, и экономика, и сексуальность обретают форму гиперреальности, так как происходит замена реального знаками реальности, утверждение иллюзии творчества, прекрасного, доброты. Реальность подменяется продуктами творчества средств массовой информации, создающими собственную реальность. Гиперреальность является воплощением образов-знаков, которые Ж. Бодрийяр определяет как «симулякры». Человек более не воспринимает истинную действительность, оказавшись в плену её искусственной подмены, симуляции. Таким образом, человек оказывается оторван от реального мира, будучи погружённым в условия гиперреальности.

Симулякр – это образ отсутствующей действительности, пустая форма, знак, за которым не стоит какая-либо реальность. Этот термин восходит еще к Платону, под которым он подразумевал «копию копии»[3]. Симулякр рассматривался также в работах Ж. Батая, Ж. Делеза. Но именно в философии Ж. Бодрийяра он нашел наиболее полное обоснование с учетом специфики информационного общества. Ж. Бодрийяр выдвигает тезис о четырёх стадиях эволюции знака (образа), который вместо того, чтобы отражать истинную реальность, приводит к её искажению, и, в конечном итоге, перестаёт иметь к ней какое-либо отношение, поскольку является исключительно отображением того, что на самом деле не существует в реальности. Это копия без оригинала.. По мнению Бодрийяра, в культуре постмодерна доминируют симуляции, не имеющие отношения к реальности, превращающие мир в виртуальную, знаковую реальность. К своей книге «Симулякры и симуляция» Бодрийяр дает такой эпиграф: «Симулякр никогда не скрывает правду, он и есть правда, которая скрывает, что ее нет»[4]. Ж. Бодрийяр делает акцент на том, что гиперреальность — это всё больше информации и всё меньше смысла.

Гиперреальность в искусствеПравить

Очень выразительно воздействие гиперреальности на сознание человека показывают в своих произведениях Ч. Паланик и Б. И. Эллис. Современный человек живёт в гиперреальности знаков, созданной масс-медиа: рекламных знаков, имён поп-звёзд или спортсменов. И в «Американском психопате», и в «Бойцовском клубе» рекламные знаки играют роль социально-культурной среды для героев, это те эстетические и ментальные элементы, которые создают гиперреальность современной действительности. Так, Элис нарочито уплотняет количество рекламных знаков, чтобы подчеркнуть то ментальное пространство, в котором находится герой его романа «Американский психопат»: «Я ставлю наземь дипломат Bottega Veneta и подношу к лицу палец. Палец оказывается красным, мокрым от крови. Сунув руку в свой плащ от Hugo Boss и вынув носовой платок Polo, я вытираю кровь, кивком благодарю продавца, надеваю темные авиаторские очки Wayfarer и ухожу…»[5]. Всё вышеописанное говорит об абсолютной скуке бытия и испытываемой к нему полной апатии. Чтобы побороть скуку, Тайлер Дердон (герой «Бойцовского клуба») приходит к состоянию раздвоения своей личности, а П. Бэйтман (герой «Американского психопата») становится в высшей степени жесток.

Восприятие концепции гиперреальности и критикаПравить

Во многом созвучен с Бодрийяром словенский философ Славой Жижек. Он также полагает, что бурное развитие масс-медиа несет в себе угрозу антропологического кризиса. Человек, захваченный и погруженный в масс-медиа среду, становится ее продуктом, и данная среда формирует так называемое «экранное поколение». Реальный мир заменяется монитором телевизора. Человек становится зрителем, ему кажется, что он живет, а на самом деле он только наблюдает за тем, как живут другие, которые, в свою очередь, имитируют жизнь. Постоянное созерцание делает человека пассивным, он не живёт, а лишь симулирует жизнь. Человек постоянно вживается в образы, навязанные телевизионной рекламой и официальной пропагандой, создающие симулякры, являющиеся мощным инструментом манипуляции массовым сознанием.[6]

В то же время существует мнение, которого придерживается, к примеру, русский писатель и эссеист А. А. Бартов, что существование гиперреальности не является порождением эпохи постмодерна. Напротив, по меньшей мере, определённые элементы описываемой Бодрийяром и другими его современниками-философами имели место и ранее. Так, он пишет: «Задолго до того, как западная цивилизация посредством компьютерной техники и других массовых средств коммуникации начала создавать гиперреалистические объекты (виртуальную действительность), эта задача уже решалась советской идеологией, прессой, статистикой, подсчитывающей до сотых долей процента в мирное время собранный (а на самом деле несобранный) урожай, а в военное — убитых (неубитых) врагов. Сами количественные и качественные цифры переписи населения представляли собой виртуальную действительность. И в наше время при переходе от прошлого века к нынешнему на фоне трагических событий — войн, террористических актов, природных катаклизмов — симуляция действительности продолжается».[7]

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. Закирова Т.В., Кашин В.В. Концепция виртуальной реальности Жана Бодрийяра // Вестник ОГУ. — 2012. — Июль (№ 7). — С. 28-36.
  2. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. — Москва: Добросвет, 2000. — С. 243.
  3. Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляция / пер. А. Качалова. — Москва: Рипол-классик, 2011.
  4. Там же.
  5. Литвинцева Г.Ю. Гиперреальность в эпоху постмодерна // Вестник СПбГУКИ. — 2011. — Июнь.
  6. Щеглов А.Ф. (Анти)критика современных форм насилия Славоем Жижеком // Известия Алтайского государственного университета. — 2014. — Январь (т. 1, вып. 2 (82)). — ISSN 1561-9443.
  7. Бартов А. А. Философия современного искусства: создание гиперреальности и деконструкция культуры // Нева. — 2004. — № 11.

ЛитератураПравить

на русском языке
  • Бодрийяр Ж., "Симулякры и симуляция" / "Simulacres et simulation" (1981, рус. перевод 2011 , пер. А. Качалова. — М.: Рипол-классик, 2015. — ISBN 978-5-386-07870-6)
  • Самарская Е., "Жан Бодрийяр и его вселенная знаков" // Бодрийяр Жан. Общество потребления. Его мифы и структуры. — М., 2006. — С. 251—264
на других языках
  • Jean Baudrillard, "Simulacra and Simulations", in Selected Writings, Mark Poster, Stanford: Stanford University Press (англ.), 1988, pp. 166–184.
  • Kellner D., "Jean Baudrillard: from Marxism to Postmodernism and Beyond", Cambridge: Polity Press, 1989.
  • Umberto Eco, "Travels In Hyperreality", New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1986, p. 43.