Открыть главное меню

Инма́р — верховное божество в удмуртской мифологии (или его эпитет), бог-творец. После христианизации — название Бога-Отца. Инмар — демиург, создатель всего хорошего, он противостоит Керемету (Луду, Шайтану). Родственен финскому Ильмаринену, марийскому Йыну (инверсия) и коми Ену. Инмару молятся о хорошей погоде и урожае. Наряду с Инмаром верховными божествами в традиционных верованиях удмуртов являются также Кылдысин, Куазь, Инву.

МифыПравить

Во время сотворения мира Керемет (Луд, Шайтан, Вукузё), по велению Инмара, нырнул в Мировой Океан и достал со дна землю, принеся её во рту. Часть земли Керемет утаил, но когда земля по велению Инмара начала разрастаться, он был вынужден её выплюнуть — так на ровной земле появились горы.[1]

Сначала Инмар создал великанов (алангасаров), и лишь потом появились люди, а великаны исчезли. По мере распространения христианства образ Инмара сливается с образом Бога-Отца, соответственно и мифология испытывает сильнейшее христианское влияние.

Этимология имениПравить

В XIX веке наиболее распространена была этимология ин+мар «небо-что». И. Н. Смирнов предлагал считать Инмар испорченным Инмурт «небесный человек»[2]. По версии М. Г. Атаманова, слово Инмар возникло в результате слияния удм. ин(м) «небо» и ар «человек» (из булгарского)[3]. В настоящее время наиболее приемлемой является гипотеза Б. А. Серебренникова[4], поддержанная В. С. Чураковым[5]: в слове Инмар сохранился древний суффикс -*r, а само слово происходит от финно-пермского имени небесного божества (*ilmar, ср. Ильмаринен).

ПримечанияПравить

  1. Сотворение великанов и людей (удмурты)
  2. Смирнов И. Н. Вотяки. Казань, 1890. С. 206.
  3. Атаманов М. Г. Происхождение теонима Инмар ‘бог’ в удмуртском языке // Г. Е. Верещагин и этнокультурное развитие народов Урало-Поволжья. Ижевск, 2004. С. 179.
  4. Серебренников Б. А. Историческая морфология пермских языков. Москва, 1963. С. 144.
  5. Чураков В. С. Размышления о «вотской вере» (к проблеме удмуртского Олимпа) // Материалы межрегиональной научно-практической конференции «Материальная и духовная культура народов Урала и Поволжья: История и современность». Глазов, 2005. С. 83-84.

См. такжеПравить

СсылкиПравить