Ка́лки (санскр. कल्कि, kalki IAST) — мессия в индуизме — аватара Вишну, его десятое[1][2] воплощение. Вишну в этой аватаре изображается белым на чёрном коне или наоборот — чёрным на белом коне[1]. У него в руке пылающий меч, которым он истребляет врагов, уничтожает мир и восстанавливает дхарму, подготавливая тем самым будущее возрождение уничтожаемого мира[1]. Это единственная «будущая», мессианская аватара Вишну, и произойдёт она по индуистской хронологии в конце Кали-юги, то есть нынешнего исторического периода, начало которого приходится на 3102 год до н. э. Продолжительность Кали-юги составляет 432 тысячи лет. Это самая плохая из юг. Люди подвержены собственным пагубным страстям, ими овладевают злоба, страх, глупость, ненависть и другие пороки.

Аватара Калки, 1760-70 гг.

Час пробьет, и появится дваждырожденный по имени Калки Вишнуяшас, наделенный великою силой, умом и могуществом. Явится он на свет в достойной брахманской семье в деревне Самбхала и силою духа возродит оружие и всевозможные средства передвижения, воинское облачение, доспехи и панцири. Этот царь, побеждающий дхармой, примет верховную власть и внесет покой в мятущийся мир. Сверкающий брахман, высокий помыслами, явившись (миру), положит конец разрушению. Так всеобщая гибель станет началом (новой) юги. Этот дваждырожденный вместе с брахманами уничтожит разбежавшиеся повсюду жалкие шайки млеччхов.

Махабхарата, книга третья Араньякапарва (Лесная книга), глава 188, «Сказания о беседах Маркандеи»


ЭтимологияПравить

По утверждению Дж. Л. Брокингтона, буквальное значение имени Калки — «грязный, греховный» — не имеет смысла в контексте рассмотрения его в качестве аватары. Ссылаясь на Отто Шрейдера и некоторые рукописи «Махабхараты», исследователь предположил, что первоначальное имя karki («белый телёнок»[3]) было со временем преобразовано в kalki[4].

Развитие образаПравить

 
Калки Vajimukha («лошадинолицый»)

Калки не упоминается в Ведах[5][6]. Однако относящийся к Рудре эпитет «Kalmallkinam», обозначающий «блистательный, устраняющий тьму», иногда интерпретируется как некая «предтеча Калки»[5].

Впервые Калки появляется в «Махабхарате»[7], где упоминается единожды в стихах 3.188.85-3.189.6[4]. Также Калки встречается в таких Маха-пуранах, как Вишну-пурана, Матсья-пурана и Бхагавата-пурана[8][9], однако детали, относящиеся к мифологии Калки, отличаются как по отношению к «Махабхарате», так и внутри самих пуран[10][7].

По словам Хилтебейтеля, в Махабхарате образ Калки является продолжением легенды о Парашураме, воине, уничтожающем царей, злоупотреблявших своей властью и сеявших тем самым хаос, зло и гонения на бессильных. Эпический персонаж Калки восстанавливает Дхарму и восстанавливает справедливость в мире, однако не завершает цикл существования[7][11]. Раздел «Калкин» в Махабхарате встречается в разделе «Маркандея», но, как утверждает Луис Рейманн, «едва ли можно сомневаться в том, что раздел „Маркандея“ является поздним дополнением к эпосу. Заставить Юдхиштхиру задать вопрос об условиях в конце Кали-юги и начале Крита-юги — это что-то очень далекое от его собственной ситуации, это просто способ оправдать включение данного сюжета в эпос»[12].

Согласно Корнелии Диммитт, «ясная и аккуратная» систематизация образа Калки и остальных девяти аватар Вишну не встречается ни в одной из Маха-пуран. Освещение Калки в данных индуистских текстах весьма скудно, в отличие от легенд о Матсье, Курме, Варахе, Вамане, Нарасимхе и Кришне, которые неоднократно и подробно описываются. По мнению Диммитт, такая ситуация сложилась, вероятно, потому, что точно так же, как концепция Будды в качестве аватары Вишну, концепция Калки была «несколько изменчивой», когда составлялись основные Пураны[13].

Существует версия, что миф о Калки развивался в индуистских текстах в течение столетий как реакция на вторжение различных армий с северо-запада Индийского субконтинента, а также как реакция на мифологию, которую захватчики принесли с собой[4][14][15].

Согласно Джону Митчинеру, концепция Калки, вероятно, была заимствована «в некоторой степени из аналогичных иудейской, христианской, зороастрийской и других религий»[16]. Митчинер утверждает, что некоторые пураны, такие как Юга-пурана, не упоминают Калки и предлагают иную по отношению к другим пуранам космологию[17]. Луис Гонсалес-Рейманн соглашается с Митчинером, заявляя, что в «Юга-пуране» Калки не упоминается[18]. В других текстах, таких как разделы 2.36 и 2.37 «Вайю-пураны», Кали-югу завершает не Калки, а другой персонаж по имени Прамити[19].

Калки-пуранаПравить

Составленный, по всей вероятности, в Бенгалии текст под названием «Калки-пурана» сравнительно недавний и датируется разными исследователями либо XVIII столетием[20], либо периодом между 1500 и 1700 годами н. э.[21].

В Калки-пуране Калки женится на принцессе Падмавати, дочери Брихадрата Симхалы, борется с армиями зла и побеждает их, однако не прекращает существование, а возвращается в Самбхалу, открывает новую югу благости и затем отправляется на небеса[20].

Аналоги в других религияхПравить

Аналоги в литературе и фольклореПравить

В культуреПравить

На Калки основываются имя и животный образ квами Лошади из мультсериала «Леди Баг и Супер-Кот» — Каалки.

ПримечанияПравить

  1. 1 2 3 Жуковский, Копцева, 2005, с. 164.
  2. Мифы народов мира / Ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1991. — Т. 1. — С. 25.
  3. karki (spokensanskrit.org)
  4. 1 2 3 J. L. Brockington (1998). The Sanskrit Epics. BRILL Academic. pp. 287—288 with footnotes 126—127. ISBN 90-04-10260-4.
  5. 1 2 Tattvadīpaḥ: Journal of Academy of Sanskrit Research, Volume 5. The Academy. 2001. p. 81.
  6. Rabiprasad Mishra (2000). Theory of Incarnation: Its Origin and Development in the Light of Vedic and Purāṇic References. Pratibha. p. 146. ISBN 978-81-7702-021-2.
  7. 1 2 3 Alf Hiltebeitel (2011). Reading the Fifth Veda: Studies on the Mahābhārata — Essays by Alf Hiltebeitel. BRILL Academic. pp. 89-110, 530—531. ISBN 978-90-04-18566-1.
  8. Roy, Janmajit. Theory of Avatāra and Divinity of Chaitanya. Atlantic Publishers. p. 39.
  9. Daniélou, Alain. The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series. Inner Traditions / Bear & Co. p. 181.
  10. John E. Mitchiner (2000). Traditions Of The Seven Rsis. Motilal Banarsidass. pp. 68-69 with footnotes. ISBN 978-81-208-1324-3.
  11. Alf Hiltebeitel (2011). Dharma: Its Early History in Law, Religion, and Narrative. Oxford University Press. pp. 288—292. ISBN 978-0-19-539423-8.
  12. Luis González Reimann (2002). The Mahābhārata and the Yugas: India’s Great Epic Poem and the Hindu System of World Ages. Peter Lang. pp. 89-99, quote is on page 97. ISBN 978-0-8204-5530-3.
  13. Dimmitt, Cornelia; van Buitenen, J. A. B. (2012). Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskrit Puranas. Temple University Press (1st Edition: 1977). — pp. 63-64 ISBN 978-1-4399-0464-0.
  14. Wendy Doniger (2004). Hindu Myths: A Sourcebook Translated from the Sanskrit. Penguin Books. pp. 235—237. ISBN 978-0-14-044990-7.
  15. Arvind Sharma (2012). Religious Studies and Comparative Methodology: The Case for Reciprocal Illumination. State University of New York Press. pp. 244—245. ISBN 978-0-7914-8325-1.
  16. John E. Mitchiner (2000). Traditions Of The Seven Rsis. Motilal Banarsidass. pp. 75-76. ISBN 978-81-208-1324-3.
  17. John E. Mitchiner (2000). Traditions Of The Seven Rsis. Motilal Banarsidass. pp. 69-76. ISBN 978-81-208-1324-3.
  18. Luis González-Reimann (2002). The Mahābhārata and the Yugas: India’s Great Epic Poem and the Hindu System of World Ages. Peter Lang. pp. 95-99. ISBN 978-0-8204-5530-3.
  19. Luis González Reimann (2002). The Mahābhārata and the Yugas: India’s Great Epic Poem and the Hindu System of World Ages. Peter Lang. pp. 112—113 note 39. ISBN 978-0-8204-5530-3.; Note: Reimann mentions some attempts to «identify both Pramiti and Kalkin with historical rulers».
  20. 1 2 Rocher, Ludo (1986). The Puranas. Otto Harrassowitz Verlag. — p.183 — ISBN 978-3447025225.
  21. Wendy Doniger (1988). Textual Sources for the Study of Hinduism. Manchester University Press. p. 5. ISBN 978-0-7190-1867-1.

ЛитератураПравить