Википедия

Кашмирские пандиты

Кашмирские пандиты (также известны как «кашмирские брахманы» и «брахманы пандиты») — этнокастовая и этнорелигиозная группа, до начала 1990-х годов проживавшая в основном в Кашмирской долине на территории Джамму и Кашмира. Относят себя к сообществу сарасват-брахманов, которые ведут свою родословную от первых брахманов с берегов ведийской реки Сарасвати (это одна из пяти групп брахманов Панча-Гауда, которые противопоставляют себя брахманам Панча-Дравида). Остающиеся в долине кашмирские пандиты являются индуистским меньшинством среди преобладающих кашмирцев-мусульман[1][2][3].

Кашмирские пандиты в Сринагаре, конец XIX века

В начале 1990-х годов в Кашмирской долине насчитывалось от 140 тыс. до 160 тыс. пандитов, однако из-за череды нападений со стороны исламских фундаменталистов большая часть пандитов мигрировала в Джамму в другие регионы Индии (преимущественно в Дели, Химачал-Прадеш, Уттаракханд, Пенджаб, Харьяну, Уттар-Прадеш и Раджастхан). Согласно различным оценкам, в 1990-х годах Кашмир покинуло от 150 тыс. до 300 тыс. индуистов и сикхов (подавляющее большинство среди них составляли кашмирские пандиты — около 100 тыс. человек)[4][5][6][7][8]. Другие авторы называли большее число беженцев-пандитов — от 150 тыс. до 800 тыс. человек, видимо учитывая всех индуистов или всех беженцев из Кашмирской долины[9][10][11][12]. К концу 1990-х годов в Кашмирской долине проживало около 20 тыс. пандитов, в 2011 году — около 3 тыс.[13].

В Кашмире пандиты говорили преимущественно на кашмири, в других частях Индии — на хинди. К кашмирским пандитам принадлежала семья первого премьер-министра независимой Индии Джавахарлала Неру (его предки в XVIII веке переселились из Кашмира на Гангскую равнину)[3]. Среди наиболее распространённых фамилий кашмирских пандитов — Пандит, Дхар (Дар), Как, Каул (Коул), Сапру и Матту.

История править

Древний период править

Кашмирские пандиты являются потомками коренного населения Кашмирской долины. В эпоху империи Маурьев под влиянием буддизма варновая система Кашмира претерпела изменения, однако местные брахманы сохранили свою обособленность от остального населения. Особенностью раннего кашмирского общества был довольно высокий статус женщин, особенно по сравнению с соседними регионами Индии[14][15][16]. Тюркские и арабские вторжения, начавшиеся с VIII века, обычно обходили стороной изолированную Кашмирскую долину.

Средневековый период править

В 1003—1320 годах в Кашмире правила индуистская династия Лохара, которую сменили правители Кашмирского султаната из династии Шах-Мир (1339—1561)[17][18]. Кашмирские брахманы не поддержали своих единоверцев из династии Лохара, поскольку последний раджа Сухадева обложил их налогами, чего ранее никогда не было. К концу XIV века большинство населения долины приняло ислам, однако брахманы сохраняли своё традиционное положение в административном аппарате вплоть до правления султана Сикандара Бутшикана[19].

 
Руины храма Солнца в Анантнаге, разрушенного Сикандаром Бутшиканом

При султане Сикандаре Шах-Мири (1389—1413), более известном как Сикандар Бутшикан, власти силой насаждали ислам среди оставшихся индуистов Кашмира. По приказу султана были разрушены старые индуистские храмы, в том числе грандиозный храм Солнца в Анантнаге, построенный в VIII веке, индуистам запретили отмечать праздники и даже носить традиционную одежду. Многие индуисты Кашмира были вынуждены бежать от преследований в другие регионы Индии. Правители индуистских княжеств охотно принимали у себя кашмирских пандитов, которые славились как учёные и знатоки законов[20][21].

Султан Зейн-уль-Абидин (1423—1474) отличался терпимостью к кафирам: он позволил вернуться к индуизму тем, кого насильно обратили в ислам, разрешил восстановить разрушенные храмы, раздал земли пандитам, стимулируя их таким образом к возвращению в Кашмир. При меритократическом дворе Зейн-уль-Абидина было много советников из числа пандитов и буддистов[22].

В 1587 году Кашмир завоевал падишах Акбар I Великий. В его правление жизнь и имущество индуистов были защищены, многие из них получили высокие правительственные должности при дворе Великих Моголов. Именно Акбар, восхищённый учёностью и интеллигентностью кашмирских брахманов, даровал им звание пандит (для многих оно стало и фамилией). Однако, несмотря на политику веротерпимости Акбара, возврата к индуизму не последовало. Пандиты, верные местному течению шиваизма, так и остались меньшинством среди мусульманского населения Кашмирской долины[23][24].

Вторжения и британский период править

 
Мотилал Неру с женой и сыном. Их предки в XVIII веке бежали из Кашмира на Гангские равнины

В 1753 году Кашмир захватили войска Ахмада-шаха Дуррани. Афганское правление было крайне тяжёлым для индуистов, которые массово бежали из Кашмирской долины в Индию[25][26]. Многие кашмирские пандиты утвердились в княжествах Северной Индии, особенно в судах и при дворах раджпутов и Моголов[1]. В 1780 году пенджабские сикхи установили свой контроль над Джамму. В 1819 году сикхи Ранджит Сингха заняли Кашмир, став ограничивать свободы местных мусульман. После Первой англо-сикхской войны британцы передали Кашмир своему союзнику Гулаб Сингху — основателю династии Догров[27].

В британский период главными союзниками и защитниками кашмирских пандитов были раджпуты из числа догров. Эта высшая каста догров имела большие привилегии — они составляли большинство джагирдаров (помещиков-землевладельцев) Джамму, занимали высшие правительственные и офицерские чины в колониальной администрации, были освобождены от уплаты налогов. К дограм-раджпутам принадлежала семья династии махараджей, которые правили в княжестве Джамму и Кашмир. При династии Догров (1846—1947) пандиты являлись привилегированной прослойкой среди жителей Кашмирской долины[28].

Согласно переписи 1941 года, в Кашмирской долине проживало около 79 тыс. пандитов. Традиционно среди пандитов было много школьных учителей и преподавателей колледжей, некоторые сдавали в аренду сельскохозяйственные земли, владели магазинами и занимались текстильным бизнесом[4][13]. В октябре 1947 года последний махараджа Джамму и Кашмира Хари Сингх принял решение войти в состав Индии, в 1952 году княжество было упразднено, а правящую ранее династию Догров отстранили от власти (хотя её представители ещё долгое время занимали посты губернатора и председателя парламента новообразованного штата).

Период независимости править

Кашмирский конфликт, вспыхнувший в 1947 году (в особенности Первая индо-пакистанская война и Вторая индо-пакистанская война), вынудил многих пандитов бежать из охваченного насилием региона. Около 20 % всех пандитов покинули Кашмирскую долину в результате земельных реформ 1950 года (до этого индуисты составляли большинство крупных и средних землевладельцев Кашмира и Джамму). К 1981 году кашмирские пандиты составляли всего 5 % от общего населения долины[29][30].

Согласно подсчётам демографов, в конце 1980-х годов в Кашмирской долине проживало около 160 тыс. пандитов. После того, как в 1989 году в Кашмире вспыхнуло восстание, подавляющее большинство пандитов было вынуждено бежать из долины. Мусульманские повстанцы убили несколько сотен высокопоставленных чиновников-пандитов, работавших на индийскую администрацию, также они запугивали семьи местных индуистов и поджигали их дома. Многие пандиты оказались в лагерях беженцев в Джамму, другие рассеялись по соседним штатам Северной Индии, небольшая часть бежала из кашмирских деревень в Сринагар под защиту индийской армии и полиции. Среди младшего поколения беженцев-пандитов стала проявляться потеря национальной и культурной идентичности (они ассимилируются в среде окружающего большинства, переходят с кашмири на хинди или другие языки, отходят от древних религиозных традиций, вступают в браки вне своей касты). Власти приняли ряд мер помощи беженцам-пандитам, в том числе ввели для них зарезервированные квоты в учебных заведениях и государственных учреждениях[4][13][31][32][33].

21 марта 1997 года мусульманские повстанцы убили семь пандитов в деревне Сангрампора (округ Бадгам). 25 января 1998 года боевики Лашкаре-Тайба убили в городке Вандхама (округ Гандербал) 23 пандита и сожгли индуистский храм. Между 1999 и 2008 годами в Кашмирской долине было убито ещё около 400 пандитов, в том числе пять человек в 2001 году в Анантнаге. Нередко мусульмане отыгрывались на пандитах после того, как индийская армия проводила в Кашмире карательные операции, сопровождавшиеся гибелью гражданского населения. Несмотря на сохранявшиеся угрозы, некоторые семьи пандитов стали возвращаться из Джамму в Кашмирскую долину[13][34].

По состоянию на 2005 год, в Индии на учёте МВД стояло 55,5 тыс. семей беженцев из числа кашмирских пандитов или около 300 тыс. человек (в том числе 34,1 тыс. семей в Джамму и 19,3 тыс. семей в Дели). Часть пандитов проживала в лагерях беженцев, в том числе 5,8 тыс. семей в 16 лагерях на территории Джамму и 230 семей в 14 лагерях на территории Дели. Доля пандитов в населении Кашмира уменьшилась с 15 % в 1941 году до 0,1 % в 2005 году[34][35]. Некоторые штаты, в том числе Махараштра и Пенджаб, зарезервировали места в колледжах и университетах для детей кашмирских пандитов[36]. По данным властей штата, в 2010 году в Кашмирской долине проживало около 800 семей пандитов или 3,4 тыс. человек. Изначально стимулы, предложенные властями для возвращения пандитов, не принесли желаемых результатов[37][38].

Между пандитами, которые бежали из Кашмирской долины, и теми, кто остался, произошло значительное отчуждение. В Кашмире осталось очень мало молодёжи, что затрудняло поиск пары для бракосочетания. Пандиты-беженцы боялись отправлять своих дочерей в Кашмир, а юноши неохотно брали в жёны девушек из долины из-за укоренившегося стереотипа, что все они подверглись насилию со стороны мусульман. Таким образом, оставшиеся в долине пандиты всё чаще были вынуждены вступать в браки с представителями других каст и сообществ[13].

По состоянию на начало 2016 года, на учёте властей стояло 37,1 тыс. семей беженцев из числа кашмирских пандитов в Джамму и 19,3 тыс. семей в Дели и других регионах Индии. В Кашмирскую долину по специальной программе вернулось некоторое число молодых пандитов. Для их возвращения власти выделили земли в округах Анантнаг, Барамула и Бадгам. Мусульмане, которые незаконно пользовались имуществом пандитов в их отсутствие, обязаны были заплатить им компенсацию[39]. Имеется несколько общественных организаций, которые предоставляют пандитам, решившим вернуться в долину, рабочие места, кредиты и помощь для восстановления жилищ. Некоторые организации пандитов требуют создания автономного индуистского района в южной части Кашмирской долины[40][41].

Численность и распространение править

 
Кашмирские брахманы за изучением религиозных текстов. Конец XIX века

Ещё в XVIII—XIX веках значительные общины кашмирских пандитов образовались в Дели, Лакхнау, Агре, Аллахабаде, Алигархе, Варанаси, Лахоре и Гуджранвале.

Согласно различным исследованиям, доля пандитов среди населения Кашмирской долины колебалась от 15 % в 1941 году и 6 % в 1947 году до 5 % в 1981 году и 0,1 % в 2005 году. В результате раздела Британской Индии (1947) почти все пандиты покинули территорию Пакистана. В начале 1950-х годов значительная часть пандитов покинула Кашмир в результате неудачной земельной реформы и из-за напряжённости в регионе после завершения Первой индо-пакистанской войны[29][42].

После того, как в Кашмирской долине вспыхнуло антииндийское восстание, большинство пандитов были вынуждены покинуть свою родину. Крупнейшие общины беженцев-пандитов возникли в Джамму и Дели, остальные мигрировали в другие штаты Индии или эмигрировали из страны[1][43].

В 2011 году в Кашмирской долине проживало около 3 тыс. пандитов. Власти финансово стимулируют пандитов возвращаться в долину, но переселение так и не приняло массовый характер[44].

Особенности править

В прошлом кашмирские пандиты делились на две обособленные субгруппы с различными традициями — банмаси (брахманы, которые мигрировали из долины в период мусульманского правления, но позже вернулись) и мальмаси (брахманы, которые не покидали долину). Ещё одну субгруппу — бухиров — составляли пандиты, которые начали заниматься предпринимательством. Однако все различия между субгруппами пандитов исчезли после массового исхода из Кашмирской долины в начале 1990-х годов[45].

Семьи кашмирских пандитов были многодетными, из-за высокой смертности среди женщин многие мужчины практиковали многожёнство. В семье особенно желали мальчиков, поскольку пандиты считали, что достичь мокши возможно лишь при кремации отца его сыном. Жилые дома пандитов были деревянными и многоэтажными, широкие комнаты имели окна (бедные кашмирцы из-за холодных зим предпочитали дома без окон). Основной пищей были пшеничные лепёшки чапати (роти), рис употребляли намного реже. Несколько раз в день пандиты пили чай с молоком, миндальным порошком и корицей (кахва) или чай с солью (нану)[45].

Религия править

 
Храм Шанкарачарья

Кашмирские пандиты относятся к кастовой группе сарасват-брахманов, которая входит в состав высшей варны брахманов. Их экзоним — «пандиты» («учёные»), а эндоним — бхатта («учёный» или «учитель» с санскрита)[46]. Почти все пандиты — последователи кашмирской ветви шиваизма. Среди самых почитаемых божеств — Бхавани (одно из олицетворений Парвати)[47].

В древний период и эпоху раннего средневековья, особенно при самом могущественном короле Муктапиде Лалитадитье, в Кашмире широко был распространён солярный культ Сурьи. Вероятно, он попал в Кашмир из Ирана ещё в эпоху Кушанского царства, однако масштабное строительство храмов богу Солнца развернулось лишь при правителях династии Каркота в VIII веке[48].

Главными центрами паломничества кашмирских пандитов являются пещеры Амарнатх, храм Кхир Бхавани, посвящённый Парвати (деревня Тулмул к северу от Сринагара) и храм Шанкарачарья, посвящённый Шиве (холм Соломона у озера Дал в Сринагаре)[49][50].

Другими важными паломническими центрами являются гора Хармукх к округе Гандербал, где, по преданиям, проживал Шива, и озеро Гангбал у подножия горы[51], руины храма Шри Мартанд, посвящённого Сурье (окраина Анантнага), и храм Махакали в Сринагаре[52]. За линией контроля в Азад Кашмире остался важный религиозный центр пандитов — руины древнего храма Шарда Питх. Два пика, выходящие на долину, названы в честь легендарных принцесс Шарды и Нарды[53].

Культура править

 
Пандитка в традиционной одежде и с нитью в ухе. Начало XX века

Во время религиозных и свадебных церемоний (например, во время упанаяны) кашмирские пандиты часто используют хоровое пение ванвум[54]. Также на праздниках пандитов распространено старинное народное пение хензае (в основном его скандируют женщины). Наряду с пословицами и загадками хензае — одна из самых ранних форм фольклора на кашмирском языке[55].

Невесты из числа пандитов носят деджхур или деджихор — нить с шестиконечной звездой, которая крепится к уху и символизирует союз Шивы и Шакти (до замужества нить красная, а в доме жениха её меняют на золотую и добавляют к звезде золотые украшения)[56].

Со времён средневековья пандиты носили туники канчука (мужчины — с длинными рукавами, женщины — с полурукавами). Богатые пандиты обоих полов украшали одежды драгоценностями. Головным убором служила разновидность тюрбана ширахшата, на ногах носили носки и кожаную обувь. Среди знати была распространена павлинья обувь (маюропанах) и обувь с железной подошвой, которую смазывали пчелиным воском[57]. И мужчины, и женщины из числа обеспеченных пандитов пользовались косметикой, эфирными маслами и следили за своими причёсками (например, у мужчин было принято носить цветы в волосах)[58].

Главными праздниками кашмирских пандитов являются Махашиваратри (Хератх на кашмирском) и Наврех (кашмирский Новый год по лунному календарю). Среди других важных праздников — Виджаядашами (Дуссехра), Дивали и Кришна-джанмаштами (Зармаэ-сатам).

Видные пандиты править

Отображение в культуре править

  • Фильм «Кашмирские файлы» (2022) режиссёра В. Агнихотри о геноциде кашмирских пандитов с 1989 года.
  • Фильм «Мгновение» (2010) режиссёра Р. Дхолакия — шпионский боевик о выборах в Кашмире.
  • Фильм «Миссия "Кашмир"» (2000) режиссёра В. Чопра.
  • Роман С. Рушди «Клоун Шалимар» (2005) о противостоянии мусульман и индусов в Кашмире после 1947 года.

Примечания править

  1. ↑ 1 2 3 Peter Lyon. Conflict Between India and Pakistan: An Encyclopedia. — ABC-CLIO, 2008. — P. 99. — ISBN 9781576077122.
  2. ↑ M. K. Kaw. Kashmir and It's People: Studies in the Evolution of Kashmiri Society. — APH Publishing, 2004. — P. 183—184. — ISBN 9788176485371.
  3. ↑ 1 2 Сдасюк, 1981, с. 99.
  4. ↑ 1 2 3 Kashmir: The Pandit question (англ.). Al Jazeera. Дата обращения: 14 июня 2018. Архивировано 12 июня 2018 года.
  5. ↑ Haley Duschinski. "Survival Is Now Our Politics": Kashmiri Hindu Community Identity and the Politics of Homeland (англ.). Academia.edu. Дата обращения: 15 июня 2018. Архивировано 20 декабря 2019 года.
  6. ↑ Sumantra Bose. The Challenge in Kashmir: Democracy, Self-Determination and a Just Peace. — SAGE Publications, 1997. — P. 71. — ISBN 9780803993501.
  7. ↑ Mridu Rai. Hindu Rulers, Muslim Subjects: Islam, Rights, and the History of Kashmir. — Princeton University Press, 2004. — P. 286. — ISBN 81-7824-202-8.
  8. ↑ Barbara Metcalf, Thomas R. Metcalf. A Concise History of Modern India. — Cambridge University Press, 2006. — P. 274. — ISBN 0-521-68225-8.
  9. ↑ Paradise Lost - the Kashmiri Pandits (англ.). BBC World. Дата обращения: 19 июня 2018. Архивировано 5 марта 2019 года.
  10. ↑ Iffat Malik. Kashmir: Ethnic Conflict, International Dispute. — Oxford University Press, 2005. — P. 318. — ISBN 0-19-579622-5.
  11. ↑ T. N. Madan. Kashmir, Kashmiris, Kashmiriyat: An Introductory Essay. — Manohar. — 2008. — P. 25. — ISBN 978-81-7304-751-0.
  12. ↑ A.G. Noorani. Kashmir’s Pandits (англ.). Dawn (2016). Дата обращения: 19 июня 2018. Архивировано 19 июня 2018 года.
  13. ↑ 1 2 3 4 5 Kashmiri Pandits: Why we never fled Kashmir (англ.). Al Jazeera. Дата обращения: 15 июня 2018. Архивировано 15 июня 2018 года.
  14. ↑ Śaśiśekhara Toshakhānī, Kulbhushan Warikoo. Cultural Heritage of Kashmiri Pandits. — Pentagon Press, 2009. — P. 349. — ISBN 9788182743984.
  15. ↑ P. N. K. Bamzai. Culture and Political History of Kashmir. — M.D. Publications, 1994. — P. 191–192. — ISBN 9788185880310.
  16. ↑ M. K. Kaw. Kashmir and It's People: Studies in the Evolution of Kashmiri Society. — APH Publishing, 2004. — P. 90—91. — ISBN 9788176485371.
  17. ↑ Mark Aurel Stein. Kalhana's Rajatarangini: a chronicle of the kings of Kasmir. — Motilal Banarsidass, 1989. — Т. 1. — С. 106–108. — ISBN 9788120803695.
  18. ↑ Mohibbul Hasan. Kashmīr Under the Sultāns. — Aakar Books, 2005. — P. 29–32. — ISBN 9788187879497.
  19. ↑ Mohibbul Hasan. Kashmīr Under the Sultāns. — Aakar Books, 2005. — P. 34. — ISBN 9788187879497.
  20. ↑ Ronald M. Davidson. Indian Esoteric Buddhism: Social History of the Tantric Movement. — Motilal Banarsidass, 2004. — P. 70–71. — ISBN 9788120819917.
  21. ↑ Mohibbul Hasan. Kashmīr Under the Sultāns. — Aakar Books, 2005. — P. 35. — ISBN 9788187879497.
  22. ↑ Mohibbul Hasan. Kashmīr Under the Sultāns. — Aakar Books, 2005. — P. 87, 91–93. — ISBN 9788187879497.
  23. ↑ S.R. Bakshi. Kashmir: History and People. — Sarup & Sons, 1997. — P. 103. — ISBN 9788185431963.
  24. ↑ M. K. Kaw. Kashmir and It's People: Studies in the Evolution of Kashmiri Society. — APH Publishing, 2004. — P. 183. — ISBN 9788176485371.
  25. ↑ Vivek Chadha. Low Intensity Conflicts in India: An Analysis. — SAGE Publications, 2005. — P. 39. — ISBN 9780761933250.
  26. ↑ Victoria Schofield. Kashmir in Conflict: India, Pakistan and the Unending War. — I. B. Tauris, 2003. — P. 4. — ISBN 9781860648984.
  27. ↑ Victoria Schofield. Kashmir in Conflict: India, Pakistan and the Unending War. — I. B. Tauris, 2003. — P. 11. — ISBN 9781860648984.
  28. ↑ Сдасюк, 1981, с. 99—100.
  29. ↑ 1 2 Chitralekha Zutshi. Languages of Belonging: Islam, Regional Identity, and the Making of Kashmir. — C. Hurst & Co. Publishers, 2004. — P. 318. — ISBN 9781850656944.
  30. ↑ Rahul K. Pandita. Our Moon has Blood Clots: The Exodus of the Kashmiri Pandits. — Vintage Books / Random House, 2013. — P. 255. — ISBN 9788184000870.
  31. ↑ Kashmiri Pandits offered three choices by Radical Islamists (англ.). Indian Defence Review. Дата обращения: 19 июня 2018. Архивировано 7 апреля 2020 года.
  32. ↑ 23 years on, Kashmiri Pandits remain refugees in their own nation (англ.). Rediff.com. Дата обращения: 19 июня 2018. Архивировано 4 сентября 2019 года.
  33. ↑ Huping Ling. Emerging Voices: Experiences of Underrepresented Asian Americans. — Rutgers University Press, 2008. — P. 131. — ISBN 9780813543420.
  34. ↑ 1 2 India 2006 (англ.). Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor. Дата обращения: 19 июня 2018. Архивировано 9 июня 2018 года.
  35. ↑ The Pandits are being missed in Kashmir (англ.). Rediff.com. Дата обращения: 19 июня 2018. Архивировано 12 июня 2018 года.
  36. ↑ Navnita Behera. State, Identity & Violence: Jammu, Kashmir and Ladakh. — Manohar Publishers, 2000. — P. 232.
  37. ↑ 219 Kashmiri Pandits killed by militants since 1989 (англ.). The Hindu. Дата обращения: 19 июня 2018. Архивировано из оригинала 28 ноября 2019 года.
  38. ↑ Only 1 Pandit family returned to Valley in 25 years (англ.). The Times of India. Дата обращения: 19 июня 2018. Архивировано 15 июля 2018 года.
  39. ↑ When will we finally return home, ask displaced Kashmiri Pandits (англ.). Firstpost. Дата обращения: 19 июня 2018. Архивировано 19 июня 2018 года.
  40. ↑ Kashmiri Pandit team to visit Valley to negotiate for peace (англ.). Hindu Vivek Kendra. Дата обращения: 19 июня 2018. Архивировано 25 февраля 2021 года.
  41. ↑ Pandits to float political party (англ.). The Hindustan Times. Архивировано из оригинала 5 октября 2013 года.
  42. ↑ Snedden, 2015, с. 9.
  43. ↑ Rehabilitation of Kashmiri Pandits (англ.). Government of India. Дата обращения: 20 июня 2018. Архивировано 25 июля 2016 года.
  44. ↑ Cabinet approves the proposal to provide State Government jobs and transit accommodations in the Kashmir Valley for the rehabilitation of Kashmiri migrants (англ.). Government of India. Дата обращения: 20 июня 2018. Архивировано 15 августа 2016 года.
  45. ↑ 1 2 Lalit Mohan. Patiala doctor pens book on Kashmiri Pandits (англ.). The Tribune. Дата обращения: 18 июня 2018. Архивировано 1 июля 2017 года.
  46. ↑ Barbara Anne Brower, Barbara Rose Johnston. Disappearing peoples? Indigenous groups and ethnic minorities in South and Central Asia. — Left Coast Press, 2007. — P. 138. — ISBN 9781598741209.
  47. ↑ M. G. Chitkara. Kashmir Shaivism: Under Siege. — APH Publishing, 2002. — P. 16. — ISBN 9788176483605.
  48. ↑ P. N. K. Bamzai. Culture and Political History of Kashmir. — M.D. Publications, 1994. — P. 204—205. — ISBN 9788185880310.
  49. ↑ Valley divide impacts Kashmiri, Pandit youth switch to Devnagari (англ.). The Indian Express.
  50. ↑ Hindu Muslim Unity depicted at Mata Khir Bhawani Temple in Kashmir (англ.). Biharprabha News. Дата обращения: 21 июня 2018. Архивировано 21 июня 2018 года.
  51. ↑ Gangbal yatra to commence after 100 yrs in Kashmir (англ.). Zeenews. Дата обращения: 21 июня 2018. Архивировано 21 июня 2018 года.
  52. ↑ Triloki Nath Dhar. Kashmiri Pandit Community: A Profile. — Mittal Publications, 2006. — P. 73. — ISBN 9788183241779.
  53. ↑ Kashmiri Pandits pitch for reopening of 'seat of learning' in PoK for them (англ.). Deccan Chronicle. Дата обращения: 21 июня 2018. Архивировано 21 июня 2018 года.
  54. ↑ Indian Horizons (56 стр.) // Indian Council for Cultural Relations. — 1987. — № 36.
  55. ↑ P. N. Pushp. Henzae: A Folk Genre Viewed Afresh (англ.). Дата обращения: 21 июня 2018. Архивировано 15 апреля 2015 года.
  56. ↑ Old ties, new chains (англ.). Live Mint. Дата обращения: 20 июня 2018. Архивировано 13 июня 2018 года.
  57. ↑ M. K. Kaw. Kashmir and It's People: Studies in the Evolution of Kashmiri Society. — APH Publishing, 2004. — P. 94—95. — ISBN 9788176485371.
  58. ↑ M. K. Kaw. Kashmir and It's People: Studies in the Evolution of Kashmiri Society. — APH Publishing, 2004. — P. 96—97. — ISBN 9788176485371.

Литература править

  • Сдасюк Г. Штаты Индии. — Москва: Мысль, 1981. — 368 с.
  • M. L. Bhat. The Odyssey Of Kashmiri Pandits: Destination-Homeland-Panun Kashmir. — Notion Press, 2018. — 178 с. — ISBN 9781947586253.
  • Ajit Chak. Kashmir Storm. — Partridge Publishing, 2015. — 326 с. — ISBN 9781482844351.
  • Annapurna Chak. Multiple Flavours of Kashmiri Pandit Cuisine. — Partridge Publishing, 2015. — 274 с. — ISBN 9781482839814.
  • Ankur Datta. On Uncertain Ground: Displaced Kashmiri Pandits in Jammu and Kashmir. — Oxford University Press, 2016. — 300 с. — ISBN 9780199466771.
  • Triloki Nath Dhar. Kashmiri Pandit Community: A Profile. — Mittal Publications, 2006. — 184 с. — ISBN 9788183241779.
  • A. Gigoo. From Home to House: Writings of Kashmiri Pandits in Exile. — Harper Collins, 2015. — 240 с. — ISBN 9789350298008.
  • Siddhartha Gigoo, Varad Sharma. A Long Dream of Home: The persecution, exile and exodus of Kashmiri Pandits. — Bloomsbury Publishing, 2016. — 320 с. — ISBN 9789386250254.
  • C. L. Kaul. Encyclopedia of Kashmiri Pandit Culture and Heritage. — Ansh Publications, 2009. — 801 с. — ISBN 9788190797504.
  • M. K. Kaw. Kashmiri Pandits: Looking to the Future. — APH Publishing, 2001. — 296 с. — ISBN 9788176482363.
  • T. N. Pandit. Kashmiri Pandits: A Contemporary Perspective. — APH Publishing, 2005. — ISBN 9788176488129.
  • Christopher Snedden. Understanding Kashmir and Kashmiris. — Oxford University Press, 2015. — 372 с. — ISBN 9781849043427.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Кашмирские_пандиты&oldid=136341789