Открыть главное меню

Куделица

Куде́лица (Филиппов день) — день в народном календаре у славян, приходящийся на 14 (27) ноября. В этот день по деревням доигрывали последние свадьбы — заканчивали свадебный сезон перед наступлением рождественского поста (Филипповский)[1]. Начинается «волчий месяц», «волчьи свадьбы»[2].

Куделица
Canis lupus 1 (Martin Mecnarowski).jpg
Начинается «волчий месяц»
Тип народно-христианский
Иначе Заговенье, Филиппов день
Также Филипп (церк.)
Значение Окончание свадебного сезона. Заговенье. Начинается «волчий месяц».
Отмечается восточными славянами
Дата 14 (27) ноября
Празднование богатая скоромная трапеза, ходят в гости
Традиции выносят на двор закуску домовому
Икона «Апостол Филипп». Россия, XVI век

Содержание

Другие названияПравить

рус. Филипп, Филиппово заговенье[3]; Филиппов день, Филипповка[4] белор. Юстыніян, Піліпаўскія запусты, Калядныя заговіны, Піліп, Піліпей[5], Піліпавы запускі[6], полес. Заговины пилиповчаные, Запуски пилиповские, Запуски пилиповчанские, Запуски пилиповчаные, Запусты пилиповские, Пилип, Пилипей, Пущенье пилиповское[7]; болг. Мратинци[8].

Обряды и поверьяПравить

Апостолу Филиппу молятся при разных недугах, особенно при глазных болезнях и укусах змей, в печали и скорби[9].

К заговенью завершалась кудельница — время, когда женщины, девушки, девочки готовили кудель — очищенное от костры волокно льна или конопли, приготовленное для прядения[10].

День святого Филиппа праздновался широко, щедро: это было Заговенье перед Рождественским постом[11][страница не указана 985 дней]. Филиппово заговенье — начало рождественского «холодного» поста[12]. Другое название поста — Карачуновский[13]. Это название связано с древним словом «карачун», означавшем тьму, смерть и самую длинную ночь в году. Впоследствии карачуном стали называть внезапную смерть в молодом возрасте[14][15].

В Макарьевском уезде в Нижегородской губернии в осенний мясоед проходил мирской обеденный пир — «Никольщина» — с поеданием трёхлетнего, специально откормленного бычка[16].

С этого времени, около Филиппова дня, начинается «волчий месяц». Существовало поверье что волки с этого дня «стаятся и начинают бродить, и поближе к жилищам людей подбираются»[17]. Со следующего дня начинались «Волчьи свадьбы»[18]. Болгары считали, с 11 по 21 ноября (волчьи праздники), а особенно в этот день, по земле бродят самые опасные болезни, день этот соответственно назывался — Мратинци (мертвяки)[19].

Филипповки — последний срок свадьбы справлять — конец осенним свадебным неделям (начинались в Покров день)[1], в посты свадеб не играли[20].

На Филиппово заговенье принято было выносить на двор закуску домовому, чтобы водился скот[21]. Домовых призывали на ужин, величая их и домовыми, и родителями[22].

Белорусы перед Филиповкой (белор. Піліпаўкай) звали в гости бабу-повитуху[5].

Во многих сёлах Центральной России с этого дня (до Благовещенья) уходили на отхожий промысел[23].

У гагаузовПравить

Волчьи праздники (гаг. джанавар йортулары)[24] отмечались несколько дней: c 11 по 16 ноября — 3 дня непостных и 3 дня постных — в Вулканештском районе; с 12 по 15 ноября — 2 дня непостных и 2 дня постных — в Чадыр-Лунгском районе. Ритуальные действия этих дней состояли из действий предохранительной и имитативной магии. В эти дни женщины не работали, не трогали острых вещей: ножниц, игл, ножей, — чтобы волки не напали на отару овец. Чтобы волки не нападали на людей, — не прикасались к шерсти, не пряли, не стирали, не шили, в особенности мужскую одежду. Особенно почитался третий день — «день хромого волка» (топал джанавар йортусу). В гагаузском фольклоре сохранилась древняя легенда, согласно которой некогда человеку удалось победить хромого волка, якобы посланного богом съесть человека. Данная легенда широко известна, она включена в энциклопедический справочник «Мифы народов мира».

Поговорки и приметыПравить

  • Кто не повенчался до Филипповок — молись Богу да жди нового мясоеда[1].
  • Пост — свадьбам не потатчик, пива не наварит, на пир-беседу не позовёт[1].
  • Не напрядёшь зимою, нечего будет ткать летом[25].

ПримечанияПравить

ЛитератураПравить

СсылкиПравить