Курми (каста)

Курми — индуистская каста пахарей на востоке Гангской равнины в северной Индии.[1][2][3]

ЭтимологияПравить

С конца 19-го века существует несколько теорий насчёт этимологии слова «Курми». Согласно Джогендре Нату Бхаттачарье (1896), слово могло происходить из индийского племенного языка или быть санскритским составным термином krishi karmi — «земледелец».[4] Теория Густава Саломона Опперта (1893) утверждает, что оно может быть производным от kṛṣmi, что означает «пахарь».[5]

ИсторияПравить

Восемнадцатый и девятнадцатый векаПравить

Записи того времени указывают на то, что на западе Бихара курми установили союз с правящими раджпутским кланом Уджайния. Многие лидеры общины курми сражались с правителем Уджайния Кунваром Дхиром, когда тот восстал против Моголов в 1712 году. Среди задокументированных лидеров общины курми, присоединившихся к его восстанию, были Нима Сима Рават и Дека Рават.[6]

History

В связи с продолжающимся ослаблением правления Моголов в начале 18 века жители внутренних районов Индийского субконтинента, многие из которых были вооружёнными и кочевыми, стали чаще появляться в населённых пунктах и ​​взаимодействовать с горожанами и агрономами.[1] Многие новые правители 18-го века были такого кочевого происхождения.[1] Влияние этого взаимодействия на социальную организацию Индии продолжалось и в колониальный период. В течение большей части этого времени земледельцы и скотоводы неэлитного происхождения, такие как курми, были частью социального спектра, который смешивался лишь нечётко с элитными классами землевладельцев с одной стороны и с классами чёрных или ритуально загрязняющих веществ с другой.[1]

Курми прославились как садовники.[7] Например, в западной и северной части Авад на протяжении большей части восемнадцатого века мусульманское дворянство предлагало Курми очень низкие арендные ставки для расчистки джунглей и их возделывания.[7] Однако после того, как земля была подобрана стабильно под плуг, арендная плата за землю обычно повышалась на 30-80 процентов выше действующей ставки.[7] Хотя британские налоговые чиновники позже приписали высокую ренту предрассудкам среди элитных сельских каст против обработки плуга, главной причиной было повышение производительности курми, успех которых заключался в превосходном навозе.[7] По словам историка Кристофера Бэйли,

В то время как большинство земледельцев обрабатывали только земли, расположенные непосредственно вокруг деревни, и использовали эти земли для выращивания продовольственного зерна, Курмис избегал использовать навоз животных в качестве топлива и обрабатывал более бедные земли подальше от деревни (манджха). Таким образом, они смогли выращивать ценные рыночные культуры, такие как картофель, дыни и табак, непосредственно вокруг деревни, сеять мелкие зерна в манджхе и ограничивать бедные просо для пропитания на периферии. Сеть гяндж (фиксированных сельских рынков) и поселений Курми или Каччи может трансформировать местную экономику в течение года или двух.[8]

Кросс-культурные влияния чувствовались также.[7] Индуистские крестьяне поклонялись мусульманским святыням в небольших городах, основанных их мусульманскими властителями.[7] Например, индуистский курмис из Чунара и Джаунпура принял мусульманский обычай жениться на двоюродных братьях и хоронить их мёртвых.[7] В некоторых регионах успех Курмиса как земледельца привёл к владению землёй и к признанию, например, высокого статуса Фрэнсиса Бьюкенена в начале 19-го века среди айодья курмиса Авадха.[9] Ранее, в конце восемнадцатого века, когда Асаф-Уд-Доулах, четвёртый Наваб Авад, попытался присвоить титул раджи кшатриев группе влиятельных землевладельцев Айодхья Курмиса, он был сорван объединённой оппозицией раджпутов, которые были Сами (как описывает Бьюкенен) «группа новичков в суде, которые были крестьянскими солдатами всего несколько лет назад …»[9] Согласно историку Уильяму Пинчу:

Раджпуты Авадха, которые вместе с брахманами составляли главных бенефициаров того, что историк Ричард Барнетт характеризует как «разрешительную программу социальной мобильности Асафа», не желали, чтобы эта мобильность выходила за определённые произвольные социально-культурные границы. … Различные претензии на статус в девятнадцатом веке (и ранее) иллюстрируют тот факт, что для немусульман, хотя варна была общепризнанной в качестве основы для идентичности, в целом небольшое соглашение преобладало в отношении места личности и джати в иерархии варны.[9]

Хотя свободная крестьянская ферма была основой сельского хозяйства во многих частях северной Индии в 18 веке, в некоторых регионах сочетание климатических, политических и демографических факторов привело к усилению зависимости таких крестьянских культиваторов, как Курми.[7] В подразделении Бенарес, которое в 1779 году входило в сферу доходов Британской Ост-Индской компании, голод Чалиса в 1783 году и непреклонный спрос на прибыль со стороны Компании снизили статус многих культиваторов Курми.[7] Британский налоговый агент написал в 1790 году: «К сожалению, случилось так, что во время вышеупомянутого голода значительная часть курми, качис и керис находилась в этом районе, а также в других местах, вытесненных брахманами …» и оплакивала потерю доходов от сельского хозяйства. частично из-за «этой неблагоприятной мутации среди совершенствующихся …»[7]
В первой половине XIX века экономическое давление на крупные землевладельческие классы заметно возросло.[1] Цены на сельскохозяйственные земли упали в то же время, когда Восточно-Индийская компания, после приобретения Седед и Завоеванных провинций (позднее Северо-Западных провинций) в 1805 году, начала требовать от землевладельцев большего земельного дохода.[1] Аннексия Авад в 1856 году породила больше страха и недовольства среди земельной элиты и, возможно, способствовала восстанию индейцев в 1857 году.[1] Экономическое давление также открыло маргинальные районы для интенсивного сельского хозяйства и превратило судьбу неэлитных крестьян, таких как Курми, которые работали на них.[1] После восстания классы помещиков, потерпевшие поражение, но все ещё оказавшие экономическое давление в новом британском владении, пытались относиться к своим арендаторам и рабочим как к людям с низким уровнем рождения и требовать от них неоплачиваемого труда.[1] Согласно историческому антропологу Сьюзен Бэйли,

В некоторых случаях это были попытки предотвратить спад путем активизации или усиления существующих форм обычного обслуживания. В других местах это были совершенно новые требования, многие из которых были наложены на «чистых» земледельцев и скотоводов, таких как Керис, любящий Рам и Кришну, Курмис и Ахир … В любом случае эти призывы были подкреплены обращениями к теории санскритского варна и Брахманическая кастовая конвенция. … Фермеры Курми и Гоала / Ахир, которые владели арендой у этих «сквиринов», были идентифицированы как шудры, то есть люди, которым было поручено служить тем, кто был в верховных кшатрийских и брахманских варнах.[1]


Элитные классы землевладельцев, такие как раджпуты и бумихары, теперь стремились представить себя как знаменосцев древней индуистской традиции.[1] В то же время в повседневной жизни элиты происходило распространение брахманических ритуалов, повышенное внимание к чистым родословным, более жёсткие условия, налагаемые на брачные союзы, и, как отмечали некоторые социальные реформаторы того времени, увеличение числа раджпуты женского детоубийства, практика, которая имела небольшую историю среди курми.[1] Вторая половина девятнадцатого века также во многом совпадала с наступлением эпохи этнологии — интерпретируемой тогда как наука о расе — в изучении обществ во всем мире.[1] Хотя позже это должно быть дискредитировано, методы этой дисциплины были с энтузиазмом восприняты и приняты в Британской Индии, как и методы новой науки об антропологии.[1] Отчасти благодаря интеллектуальному брожению дисциплины и отчасти политическим принуждениям как в Великобритании, так и в Индии, среди ученых-администраторов того времени появились два доминирующих взгляда на касту.[1] По словам Сьюзен Бэйли:

Такие, как (сэр Уильям) Хантер, а также ключевые фигуры Х. Х. Рисли (1851—1911) и его протеже Эдгара Терстона, которые были учениками французского расового теоретика Топинара и его европейских последователей, включили дискуссии о касте в теории биологически детерминированные расовые сущности … Их великими соперниками были теоретики материалов и профессий, возглавляемые этнографом и фольклористом Уильямом Круком (1848—1923), автором одного из самых читаемых провинциальных обзоров каст и племен и других влиятельных ученых. официальные лица, такие как Дензил Иббетсон и EAH Блант.[1]


Рассматривая касту как основную силу в индийской жизни, Рисли особенно повлиял на официальные взгляды, выраженные как в Переписи британской Индии, так и в «Имперской газете», опубликованной Хантером.[1] Ризли известен прежде всего тем, что все различия в кастах в настоящее время не учитываются применительно к разным пропорциям семи расовых типов, включая «дравидийский», «ариодравидийский» и «индоарийский». Курми попал в две такие категории. На этнологической карте Индии, опубликованной в 1909 году в «Имперской газете Индии» и основанной на переписи 1901 года, контролируемой Рисли, курми объединённых провинций были классифицированы как «ариодравидийские», тогда как курми центральных провинций были причислены к числу « дравиды».[1] В переписи 1901 года в Индии категория официальной классификации касты была включена в официальную классификацию касты.[10] Единственный раз, когда это имело место. Курми были классифицированы как «класс VIII: касты, от которых некоторые из дважды рождённых будут брать воду и пакки (пищу, приготовленную с топлёным маслом),[11] без вопросов»; в то время как в Бихаре они были перечислены под заголовком: «Класс III, Чистая Судра, Подкласс (а)».[12] Согласно Уильяму Пинчу, "иерархия Рисли (для Объединённых провинций) была гораздо более сложной, чем для Бихара. , предполагая, что оспариваемые притязания на социальную респектабельность, возможно, были более глубоко укоренились в западной половине Гангской равнины ".[9]


В трудах теоретиков профессии Курмис и Джаты прославлялись за их целеустремлённость, неутомимость и бережливость, и все, по мнению таких авторов, как Крук, Иббетсон и Блант, были в значительной степени заброшены земельная элита.[1] Крук писал о Курми в 1897 году:

Они самые трудолюбивые сельскохозяйственное племя в провинции. Индустрия его жены перешла в пословицу:

Бхали джат курмин, хурпи хат,

Кхет нираве апан пи ке сат.

«Хорошая участница — женщина Курми; она берёт свой окучник и пропалывает поле со своим лордом».[13]

По словам Сьюзен Бэйли,

К середине девятнадцатого века влиятельные специалисты по доходам сообщали, что они могут сказать касте землевладельца, просто взглянув на его урожай. Эти наблюдатели утверждали, что на севере поле «ячменя второго сорта» будет принадлежать раджпуту или брахману, который гордится тем, что избегает плуг и уединяет своих женщин. Такой человек должен был быть обвинён в своём собственном упадке, беспомощно закладывая, а затем распродавал свои земли, чтобы содержать своих непродуктивных иждивенцев. По той же логике, процветающее поле пшеницы будет принадлежать не дважды рождённому побегу, а пшеница — это культура, требующая навыков и предприимчивости со стороны культиватора. По словам таких комментаторов, как Дензил Иббетсон и EAH Blunt, это были качества непатрицианского «крестьянина» — экономного джата или хитрого Курми в верхней Индии… Подобные достоинства можно было бы найти среди меньшего населения, работающего на рынке. это люди, известные как Кеорис в Индостане, ….[1]

Двадцатый векПравить

Поскольку экономическое давление на землевладельческие группы патрициев продолжалось до конца девятнадцатого века и до начала двадцатого века, возрастал спрос на неоплачиваемый труд, направленный на курми и других неэлитных земледельцев.[1] Требования земельной элиты были выражены в признании их древних прав как «дважды рождённых» землевладельцев и предполагаемого скромного, даже рабского статуса Курми, который требовал от них служить.[1] Временами, поощряемые сочувствующими британскими чиновниками, а в других случаях, поддерживаемые эгалитарными чувствами, поддерживаемыми затем религиозными вайшнавскими движениями, особенно теми, которые основывались на Рамчаритманасе Тулсидаса, Курми в значительной степени сопротивлялся этим требованиям.[1] Однако их сопротивление не принимало форму отрицания касты или навязывания касты, а скорее разногласий по поводу их положения в кастовом рейтинге.[1] Примечательным атрибутом образовавшегося в результате этого движения курми-кшатриев было руководство образованного курмиса, которое теперь занимало нижний и средний уровни правительственной работы.[9] По словам Уильяма Пинча:

Мантии лидерства на этом этапе постигла хорошо связанный Рамдин Синха, лесничий правительства, который приобрел дурную славу, уйдя со своего официального поста в знак протеста против провинциального циркуляра 1894 года, который включал Курмиса в «депрессивную общину» и поэтому запретил им вербовку в полицейскую службу. Офис губернатора был наводнен письмами возмущенной общественности Курми-кшатрии, и вскоре он был вынужден отменить обвинение, выдвинутое в коммюнике 1896 года к отделению полиции: "Его честь [губернатора] … считает, что Курмис представляет собой респектабельное сообщество который он не хотел бы исключать из государственной службы ".[9]

Первая кастовая ассоциация курми была создана в 1894 году в Лакхнау, чтобы протестовать против политики найма полиции. За этим последовала организация в Аваде, которая стремилась привлечь другие общины, такие как патидары, маратхи, капусы, реддис и найдус, под эгидой имени Курми. Затем этот орган проводил кампанию за Курмиса, чтобы классифицировать себя как кшатрии в ходе переписи 1901 года, и в 1910 году привёл к формированию Всеиндийской курми кшатрии Махасабхи.[14] Одновременно вновь образованные фермерские союзы, или Кисан Сабхас, состоящие из земледельцев и скотоводов, многие из которых были Курми, Ахиром и Ядавом (Гоала), и вдохновлённые индуистскими нищими, такими как Баба Рам Чандра и Свами Сахаджан и Сарасвати, — осудили Брахман и Раджпут помещики неэффективны, а их мораль ложна.[1] В сельской долине Ганга в Бихаре и Восточных Объединённых провинциях культы бхакти Рамы, нетленного короля кшатриев, царя индуистской традиции, и Кришны, божественного пастуха Гокул, издавна укоренились среди курми и ахиров.[1] Лидеры Кисан Сабхас призвали своих последователей Курми и Ахир претендовать на мантию Кшатрия.[1] Продвигая то, что рекламировалось как мужское мужество, Кисан Сабхас агитировал за вступление неэлитных фермеров в британско-индийскую армию во время Первой мировой войны; они создали общества защиты коров; они просили своих членов носить священную нить дваждырождённых и, в отличие от собственных традиций Курмиса, изолировать своих женщин в духе раджпутов и браминов.[1]

В 1930 году Курмис Бихара объединился с фермерами Ядав и Кери, чтобы принять участие в местных выборах. Они сильно проиграли, но в 1934 году три общины образовали политическую партию Тривени Санг, которая к 1936 году якобы насчитывала миллион членов, которые платили взносы. Однако организация пострадала от конкуренции со стороны поддерживаемой Конгрессом Федерации отсталых классов, которая была сформирована вокруг в то же время, и по совместному выбору лидеров сообщества от партии Конгресса. Тривени Санг сильно пострадала на выборах 1937 года, хотя в некоторых областях она победила. Организация также страдала от кастового соперничества, в частности, от превосходящих организационных способностей высших каст, которые противостояли ей, а также от неспособности Ядавов отказаться от своей веры в то, что они были естественными лидерами и что Курми каким-то образом уступал. Подобные проблемы встречаются и в последующем планируемом кастовом союзе, Рагхав Самадж, с Керисами.[14]

Опять же в 1970-х годах, Индия, Курми Кшатрия Сабха, попыталась взять под контроль своё крыло, но разобщённость беспокоила этот союз.[15][16]

В период между 1970-ми и 1990-ми годами в Бихаре появилось много частных кастовых армий, которые в значительной степени находились под влиянием землевладельцев, реагирующих на растущее влияние левых экстремистских групп. Среди них был Bhumi Sena, членство в котором было в основном из молодёжи, которая имела происхождение курми.[1][17] Бхуми Сена очень боялся в регионе Патна, а также имел влияние в районах Наланда, Иеханабад и Гая.[18]

ПримечанияПравить

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 Susan Bayly. Caste, Society and Politics in India from the Eighteenth Century to the Modern Age. — Cambridge University Press, 2001-02-22. — С. 41. — 448 с. — ISBN 978-0-521-79842-6. Архивная копия от 18 мая 2020 на Wayback Machine
  2. Prabhu Bapu. Hindu Mahasabha in Colonial North India, 1915-1930: Constructing Nation and History. — Routledge, 2013. — 259 с. — ISBN 978-0-415-67165-1. Архивная копия от 2 июня 2020 на Wayback Machine
  3. C. Gupta. Sexuality, Obscenity and Community: Women, Muslims, and the Hindu Public in Colonial India. — Springer, 2002-05-30. — С. 340-. — 405 с. — ISBN 978-0-230-10819-6. Архивная копия от 4 июня 2020 на Wayback Machine
  4. Jogendra Nath Bhattacharya. Hindu Castes and Sects: An Exposition of the Origin of the Hindu Caste .... — Thacker, Spink, 1896. — С. 270. — 705 с.
  5. Gustav Salomon Oppert. On the Original Inhabitants of Bharatavarṣa Or India. — Arno Press, 1978. — 744 с. Архивная копия от 4 июня 2020 на Wayback Machine
  6. Surendra Gopal. Mapping Bihar: From Medieval to Modern Times. — Routledge, 2017-12-22. — С. 313. — 366 с. — ISBN 978-1-351-03416-6. Архивная копия от 5 июня 2020 на Wayback Machine
  7. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 C. A. Bayly. Rulers, Townsmen and Bazaars: North Indian Society in the Age of British Expansion, 1770-1870. — CUP Archive, 1988-05-19. — С. 478. — 508 с. — ISBN 978-0-521-31054-3. Архивная копия от 5 июня 2020 на Wayback Machine
  8. C. A. Bayly. Rulers, Townsmen and Bazaars: North Indian Society in the Age of British Expansion, 1770-1870. — CUP Archive, 1988-05-19. — С. 101. — 508 с. — ISBN 978-0-521-31054-3. Архивная копия от 5 июня 2020 на Wayback Machine
  9. 1 2 3 4 5 6 William R. Pinch. Peasants and monks in British India. — Berkeley : University of California Press, 1996. — С. 85. — 266 с.
  10. Lloyd I. Rudolph, Susanne Hoeber Rudolph. The Modernity of Tradition: Political Development in India. — University of Chicago Press, 1967. — С. 116. — 316 с. — ISBN 978-0-226-73137-7. Архивная копия от 5 июня 2020 на Wayback Machine
  11. Sir Edward Blunt. The Caste System of Northern India: With Special Reference to the United Provinces of Agra and Oudh. — H. Milford, Oxford University Press, 1931. — С. 89. — 392 с. Архивная копия от 2 июня 2020 на Wayback Machine
  12. India Census Commissioner, Sir Herbert Hope Risley. Census of India, 1901. — Off. of the Supt. of govt. printing, India, 1903. — С. 56—57. — 278 с. Архивная копия от 5 июня 2020 на Wayback Machine
  13. William Crooke. The Tribes and Castes of the North-western Provinces and Oudh. — Office of the superintendent of government printing, 1896. — С. 353—354. — 540 с.
  14. 1 2 Christophe Jaffrelot. India's Silent Revolution: The Rise of the Lower Castes in North India. — Hurst, 2003. — С. 197. — 524 с. — ISBN 978-1-85065-670-8. Архивная копия от 5 июня 2020 на Wayback Machine
  15. Akshaya Mukul | TNN | Mar 12, 2004, 01:23 Ist. Mighty Kurmis of Bihar - Times of India (англ.). The Times of India. Дата обращения: 31 мая 2020. Архивировано 5 июня 2020 года.
  16. Parsai, Gargi. Fernandes to head Janata Dal (United), The Hindu (31 октября 2003). Архивировано 4 марта 2020 года. Дата обращения: 31 мая 2020.
  17. Latest Volume19-Issue19 News, Photos, Latest News Headlines about Volume19-Issue19 (англ.). Frontline. Дата обращения: 31 мая 2020. Архивировано 11 ноября 2002 года.
  18. [http://archive.indianexpress.com/news/a-lasting-signature-on-bihar-s-most-violent-years/957421/2 A lasting signature on Bihar�s most violent years - Indian Express]. archive.indianexpress.com. Дата обращения: 31 мая 2020. Архивировано 2 июня 2020 года.