Лавкрафтовские ужасы

Лавкрафтовские ужасы (англ. Lovecraftian horror) — представляет собой поджанр литературы ужасов и фантастики, образовавшийся в конце 1910-х — начале 1920-х годов, родоначальником которого стал американский писатель Говард Филлипс Лавкрафт. Для жанра характерен психологический ужас, который описывают персонажи, столкнувшиеся с чем-то непостижимым и неописуемым[1], нежели такие пугающие элементы, как кровь или страх вампиров, оживших мертвецов, иных чудовищ[2]. Сам Лавкрафт относил свои произведения к жанру «Космический ужас», поэтому иногда эти понятия применяется взаимозаменяемо[3]. Лавкрафт подчеркивает темы космического страха, запретных знаний, безумия, влияние нечеловеческих сущностей на человечество, религии, суеверий, судьбы, неизбежности[4], а также рисков, связанных с опасными научными открытиями, — все это сегодня ассоциируются с «Лавкрафтовскими ужасами»[5].

Ктулху — центральная космическая сущность из рассказа Лавкрафта «Зов Ктулху».

Творчество Лавкрафта повлияло на культуру в целом и сегодня «Лавкрафтовские ужасы» часто можно заметить в средствах массовой информации, особенно в фильмах ужасов, видеоиграх и комиксах. Одна из основных частей «Лавкрафтовских ужасов» — произведения из цикла «Мифы Ктулху», в которых описаны инопланетяне:

Во тьме, возможно, таятся разумные сущности и, возможно, таятся сущности вне пределов всякого разумения. Это не ведьмы или колдуны, не призраки или гоблины, когда-то пугавшие примитивную цивилизацию, но сущности бесконечно более могущественные.Г. Ф. Лавкрафт

ИсторияПравить

 
Лавкрафт, 1916 г.

Лавкрафт усовершенствовал свой оригинальный литературный стиль, который необычно преподносит набор сверхъестественных, дочеловеческих и внеземных элементов[6]. Сам Лавкрафт является последователем Эдгара По[7], а также на его творчество особенное влияние оказали Алджернон Блэквуд[8], Амброуз Бирс[9], Артур Мейчен[8], Роберт Чемберс[8], лорд Дансени и многие другие[8][10]. Однако Лавкрафт стремился отличить свою работу от существующей готической литературы и сверхъестественной фантастики, подняв темы ужас, по его собственным словам, до «космического» уровня[11]. Стивен Кинг, являющийся последователем Лавкрафта, сказал, что лучшие произведения Лавкрафта «уникальны среди всей американской литературы и актуальны до сих пор в полную силу»[12].

Отличительной чертой творчества Лавкрафта является космизм, — ощущение того, что обычная жизнь является лишь тонкой оболочкой над реальностью, настолько чуждой и абстрактной по сравнению с ней, что простое созерцание этих вещей нанесло бы ущерб здравомыслию обычного человека[11]. Этому сопутствуют темы незначительности[13] и бессильности в космических масштабах[13], и бескомпромиссный негатив[14].

«Проявлением наибольшего милосердия в нашем мире является, на мой взгляд, неспособность человеческого разума связать воедино всё, что этот мир в себя включает. Мы живем на тихом островке невежества посреди темного моря бесконечности, и нам вовсе не следует плавать на далёкие расстояния. Науки, каждая из которых тянет в своём направлении, до сих пор причиняли нам мало вреда; однако настанет день, и объединение разрозненных доселе обрывков знания откроет перед нами такие ужасающие виды реальной действительности, что мы либо потеряем рассудок от увиденного, либо постараемся скрыться от этого губительного просветления в покое и безопасности нового средневековья»Г. Ф. Лавкрафт, «Зов Ктулху».

Писатель Чайна Мьевиль отмечает, что «ужас Лавкрафта заключается не во вторжении, а в осознании. Мир всегда был неумолимо мрачным; ужас заключается в нашем признании этого факта»[15]. Творчество Лавкрафта пропитано атмосферой сельской местности Новой Англии — что стало одним из самых популярных окружений в фантастической литературе[16][17]. Большая часть жанра продолжает поддерживать ощущение того, что «то, что человеку не дано познать» может быть ближе к поверхностной, обычной жизни за пределами переполненных городов Англии.

Жанр «Лавкрафтовских ужасов» сближается с «литературой беспокойного присутствия» (или «чёрной фантастикой»), возникшей в начале XX века в Австро-Венгрии первоначально как наиболее гротескная и мрачная ветвь литературного и поэтического экспрессионизма[18]. В произведениях Георга Тракля, Франца Верфеля, Густава Мейринка рисуются поистине апокалиптические картины, исполненные космического ужаса и иррационального чувства надвигающейся катастрофы в предчувствии Первой мировой войны, которая представлялась и переживалась как Конец света[19]. Лавкрафт высоко ценил также апокалиптические картины Иеронима Босха, который упоминается в его произведениях.

В своем эссе «Сверхъестественный ужас в литературе» (1927) Лавкрафт описывает значимые работы в жанре готического романа и чёрной фантастики, упоминая многих писателей, таких как Мопассан (рассказы «Орля» и «Страх») и Ганс Эверс, которого называли «немецким де Садом».

 
Говард Лавкрафт
Бруклин, 1922-й год

Зарождение жанра и вклад ЛавкрафтаПравить

Первым произведением, представляющим жанр, который получит название «Лавкрафтовских ужасов», можно считать рассказ «Дагон» (1917). Свою позицию Лавкрафт выражал так:

«Я индифферентист. Я не собираюсь заблуждаться, предполагая, что силы природы могут иметь какое-то отношение к желаниям или настроениям креатур органической жизни. Космос полностью равнодушен к страданиям или благополучию москитов, крыс, вшей, собак, людей, лошадей, птеродактилей, деревьев, грибов или разных других форм биологической динамики. Все мои рассказы основаны на единой фундаментальной предпосылке: человеческие законы, интересы и эмоции не имеют ни малейшей ценности в космическом континууме. В ситуации безграничного пространства и времени необходимо забыть, что такие вещи, как органическая жизнь, добро и зло, любовь, ненависть и разные такого рода локальные атрибуты жалкой формации, именуемой человечеством, вообще имеют место»[20]

ТемыПравить

Основные темы и атмосфера «космического ужаса» изложены Лавкрафтом в его эссе «Сверхъестественный ужас в литературе». Был определен ряд тем и особенностей, связанных с «Лавкрафтовских ужасами»:

  • Страх перед неизвестным и непознаваемым[21].
  • Космизм. Страх, который мы испытываем, когда сталкиваемся с «явлениями, находящимися за пределами нашего понимания, масштабы которых выходят за пределы узкой области человеческих дел и которые имеют космическое значение»[22]. Здесь ужас проистекает из осознания того, что человеческие интересы, желания, законы и мораль не имеют значения или смысла во Вселенной в целом[23]. Следовательно, было отмечено, что сущности в книгах Лавкрафта не были злыми, они были далеко за пределами человеческих представлений о морали[23].
  • Осознания «места человечества в огромной, лишенной комфорта Вселенной, раскрытой современной наукой», в которой ужас проистекает из «открытия ужасающей правды»[24].
  • Натуралистическая комбинация ужасов и научной фантастики, в которой все предположения о природе реальности «размываются»[25].
  • Страх того, что «технический и социальный прогресс, начиная с классических времен, способствовал притуплению осознания величины и пагубности макрокосма, в котором содержится человеческий микрокосм», или, другими словами, преднамеренное подавление ужасающей природы космоса как реакция на «первозданный ужас»[11].
  • Озабоченность щупальцами, внутренностями, желатиновыми веществами, слизью, — в отличие от более привычных элементов ужаса, таких как кровь, кости, трупы[26].
  • Беспомощность героя. Персонажи «Мифов Ктулху» бессильны перед древним злом, они неспособны ему противостоять и влиять на ход событий. Если герой одерживает победу над злыми силами, то довольно высоко за неё расплачивается.
  • Мизантропия, отрицание антропоцентризма. Человек в произведениях Лавкрафта не исключительный вид, а человечеству отводится незначительное место во Вселенной. Космос и его обитатели безразличны к человечеству. Причем само человечество свою ничтожность не признаёт[27].
  • Ограниченность человеческого разума. Человек не может постичь открывающиеся перед ним тайны Вселенной, что ведёт к безумию. Разум человека хрупок.
  • Социальная изоляция. Герои Лавкрафта — замкнутые, социально изолированные люди. Несмотря на обширное образование и скептицизм, им приходится поверить в наличие потусторонних сил. Часто родственники героев связаны с потусторонними силами и паранормальными явлениями.
  • Вопросы без ответов. Персонажи Лавкрафта не могут найти ответ на мучающий их вопрос. Зачастую они погибают при попытке добраться до истины или же сходят с ума, получив необходимые ответы.

Соавторы и последователиПравить

Большая часть влияния самого Лавкрафта на стиль вторична, поскольку он всю свою карьеру был практически неизвестен и искал вдохновение в переписке со многими писателями, которые издали известные произведения. Число писем Лавкрафт поистине грандиозное и начитывает от 30 до 100 тысяч писем. Некоторые писателей также работали в соавторстве с Лавкрафтом над совместными произведениями: Роберт Блох, автор «Психо»; Роберт Говард, создатель Конана-варвара; и Август Дерлет, который сосредоточился на расширении «Мифов Ктулху»[28]. Главным последователем в жанре «Лавкрафтовских ужасов» стал Август Дерлет.

Последователи Лавкрафта в значительной степени опирались на его работы. Позже многие другие писатели начали прямо ссылаться на элементы Лавкрафта: либо чтобы привлечь их ассоциации, либо чтобы признать его влияние. Писатели опирались на ощущение потустороннего и тон работ Лавкрафта, не ссылаясь конкретно на элементы «Мифов Ктулху», но подражая им. Некоторые критики считают, что Лавкрафт, наряду с Эдгаром По, являются самым значимыми классическими писателями, повлиявшими на современные ужасы.

В ранних произведениях современного английского писателя Клайва Баркера (первых трёх томах рассказов «Книг крови», повести «Восставший из ада», романе «Проклятая игра») присутствует атмосфера космического ужаса, отличающая «Лавкрафтовские ужасы» от других жанров.

Стивен Кинг сказал: «Теперь, когда время дало нам некоторое представление о его творчестве, я думаю, вне всякого сомнения, Лавкрафта еще предстоит превзойти как величайшего исполнителя классического ужаса двадцатого века»[29].

К концу 20 века Лавкрафт стал чем-то вроде иконы поп-культуры, что привело к бесчисленным интерпретациям и ссылкам на его работы. Многие из них выходят за рамки «Лавкрафтовских ужасов», но представляют «Мифы Ктулху» в популярной культуре.

Литература и искусствоПравить

Работы Лавкрафта, публиковавшиеся в бульварных журналах, никогда не оказывали такого же влияния на литературу, как произведения его современников-литературоведов высокого модернизма, таких как Эрнест Хемингуэй и Скотт Фицджеральд. Однако его влияние по-прежнему широко и глубоко ощущается некоторыми из самых известных авторов современной художественной литературы[30]. Идеи Хорхе Луиса Борхеса имеют заметное сходство с некоторыми произведениями Лавкрафта, на которые больше всего повлияли сновидения[31]. Французский писатель Мишель Уэльбек посвятил Лавкрафту свое эссе «Г. Ф. Лавкрафт: Против мира, против жизни», в котором он называет рассказы, написанные за последние десять лет жизни Лавкрафта, «великими текстами»[32].

Склонность Лавкрафта к мечтательным пейзажам, биологически и макабрическим элементам оказала глубокое влияние на художников-визуалистов, таких как Жан Жиро «Мебиус» и Ханс Руди Гигер. Книга и сборник картин Гигера «Некрономикон» (название придуманное Лавкрафтом), привела непосредственно ко многим рисункам для фильма «Чужой». Дэн О'Бэннон, автор сценария «Чужой», также упомянул, что Лавкрафт оказал большое влияние на фильм. Вместе с Рональдом Шусеттом он позже напишет сценарии к «Похоронены, но не мертвы» и «Гемоглобин», которые были признаны подделками Лавкрафта.

ПримечанияПравить

  1. Davis, Sarah (19 February 2019). "Your introduction to the cosmic horror genre". Bookriot. Retrieved March 20, 2021.
  2. Harms, Daniel (2006). The Encyclopedia Cthulhiana: A Guide to Lovecraftian Horror. Chaosium. ISBN 1-56882-169-7.
  3. "H. P. Lovecraft And The Shadow Over Horror". NPR. 2018. Retrieved 5 November 2018.
  4. Burleson, Donald R. (1991). "On Lovecraft's Themes: Touching the Glass". In Schultz, David E.; Joshi, S.T. (eds.). An Epicure in the Terrible: A Centennial Anthology of Essays in Honor of H. P. Lovecraft. Fairleigh Dickinson University Press. pp. 135–147. ISBN 978-0-8386-3415-8.
  5. Hale, Acep (13 May 2016). "What does "cosmic horror" mean? Five writers weight in". lovecraftzine.com. Retrieved 20 March 2020.
  6. Lovecraft, H. P. (1992). Crawling Chaos: Selected works 1920-1935 H. P. Lovecraft. introduction by Colin Wilson. Creation Press. ISBN 1-871592-72-0.
  7. Bloch, Robert (August 1973). "Poe & Lovecraft". Ambrosia (2). Archived from the original on 2011-07-20. Retrieved 2006-09-10.
  8. 1 2 3 4 Lovecraft, H.P. (1927). "Supernatural Horror in Literature". Retrieved 21 March 2021.
  9. Kelley, Rich. ″The Library of America interviews S. T. Joshi about Ambrose Bierce″. ‘’The Library of America’’. September 2011.
  10. Joshi, S.T. (2006). Icons of Horror and the Supernatural: An Encyclopedia of Our Worst Nightmares. Greenwood. p. 107. ISBN 0313337802.
  11. 1 2 3 Stableford, Brian (2007). "The Cosmic Horror". In Joshi, S.T. (ed.). Icons of Horror and the Supernatural: An Encyclopedia of Our Worst Nightmares, Volumes 1 & 2. Greenwood Press. pp. 65–96. ISBN 978-0-313-33780-2.
  12. King, Stephen (2019). "Introduction 'Lovecraft's Pillow'". In Houellebecq, Michel (ed.). H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life. Cernunnos. ISBN 978-1-932416-18-3.
  13. 1 2 McWilliam, D.S. (2015). "Beyond the Mountains of Madness: Lovecraftian Cosmic Horror and Posthuman Creationism in Ridley Scott's Prometheus (2012" (PDF). Journal of the Fantastic in the Arts. 26 (3). Retrieved 21 March 2021.
  14. Baker, Phil (16 July 2006). "Back to the HP source. Review: HP Lovecraft: Against the World, Against Life". theguardian.com. Retrieved 21 March 2021.
  15. Miéville, China (2005). "Introduction."At the Mountains of Madness: The Definitive Edition. New York: Penguin Random House. p. i-xxv. ISBN 9780812974416.
  16. Janicker, Rebecca (2007). "New England narratives: Space and place in the fiction of HP Lovecraft". Extrapolation. 48 (1): 54–70. doi:10.3828/extr.2007.48.1.6. Retrieved 22 March 2021.
  17. Tim, Evans (2005). "A last defense against the dark: Folklore, horror, and the uses of tradition in the works of HP Lovecraft". Journal of Folklore Research. 42 (1): 99–135. doi:10.2979/JFR.2005.42.1.99. S2CID 162356996. Retrieved 22 March 2021.
  18. Е. Головин, «Приближение к чёрной фантастике». Дата обращения: 14 сентября 2014. Архивировано 14 сентября 2014 года.
  19. И. Ткаченко, «Апокалиптические темы и мотивы в русской культуре конца XIX — первой половины XX вв.». Дата обращения: 15 сентября 2014. Архивировано 3 ноября 2014 года.
  20. Цит. по: Е. Головин, «Ло (Лавкрафт: певец действительности)» Архивная копия от 14 сентября 2014 на Wayback Machine
  21. Hull, Thomas (2006). "H.P. Lovecraft: a Horror in Higher Dimensions". Math Horizons. 13 (3): 10–12. doi:10.1080/10724117.2006.11974625. JSTOR 25678597. S2CID 125320565. Retrieved 29 March 2021.
  22. Ralickas, Vivian. "'Cosmic Horror' and the Question of the Sublime in Lovecraft." Journal of the Fantastic in the Arts 18, no. 3 (2008): 364.
  23. 1 2 Kneale, James (2006). "From Beyond: H.P. Lovecraft and the place of horror" (PDF). Cultural Geographies. 13 (1): 106–126. doi:10.1191/1474474005eu353oa. S2CID 144664943. Retrieved 21 March 2021.
  24. The Greenwood encyclopedia of science fiction and fantasy : themes, works, and wonders. Greenwood Press. 2005. p. 393. ISBN 0313329508.
  25. Horror literature through history: an encyclopedia of the stories that speak to our deepest fears. ABC-CLIO. 2017. pp. 164–5. ISBN 978-1440842023.
  26. Carlin, Gerry; Allen, Nicola (2013). "Slime and Western Man: H. P. Lovecraft in the Time of Modernism". In Simmons, David (ed.). New Critical Essays on H.P. Lovecraft. Palgrave Macmillan. pp. 73–90.
  27. “Defining Lovecraftian Horror”, an essay by Pete Rawlik. Lovecraftzine.com (15 апреля 2013). Дата обращения: 25 июля 2017. Архивировано 25 июля 2017 года.
  28. Joshi, S.T. (2007). "The Cthulhu Mythos". In Joshi, S.T. (ed.). Icons of Horror and the Supernatural: An Encyclopedia of Our Worst Nightmares, Volumes 1 & 2. Greenwood Press. pp. 97–128. ISBN 978-0-313-33780-2.
  29. Wohleber, Curt (December 1995). "The Man Who Can Scare Stephen King". American Heritage. 46 (8). Retrieved 2013-09-10.
  30. Stentz, Zack (1997). "Return of the Weird". Metro (January 2–8, 1997 issue).
  31. Borges, Jorge (1977). "Epilogue". The book of sand. E. P. Dutton. ISBN 0-525-06992-5.
  32. Houellebecq, Michel (2019). H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life. Translated by Khazeni, Dorna (2nd, English Translation ed.). Cernunnos. ISBN 9781683359746. Retrieved 21 March 2021.

См. такжеПравить