Открыть главное меню

Матсьендранатх

Махасиддха Матсьендранатх

Матсьендранатх (санскр. मत्स्येन्द्रनाथ, Matsyendranātha IAST, букв. «повелитель рыбы»), или Минанатх, Маччхендранатх, Матсьендра, Маччхиндра, Минапа и т. д. — один из 84 махасиддхов[1] и 9 наванатхов, натха-йогин, основатель тантрической традиции йогини-каула[2], древний покровитель Непала[3], воплощение Авалокитешвары[4], ученик Шивы-Адинатха[5] и учитель Горакшанатха.[6]

Упоминания в различных традицияхПравить

В Индии Матсьендранатха почитают весьма широко, более всего — в пригималайском регионе и штате Махараштра[1].

О Матсьендранатхе говорится в текстах самых разных духовных традиций (помимо той, что была основана им самим, и натха-сампрадаи). Так, крупнейший представитель кашмирского шиваизма, философ Абхинавагупта описывает его в «Тантралоке» как Macchand-vibhu, тем самым ставя примерно на то же место, что и Шиву[7]. Упоминается Матсьендра и в «Мангалаштаке» Калидасы, в «Шакти-ратнакара-тантре» (как Минанатха), в «Шарара-тантре» (снова как Минанатха, одного из 24 капаликов)[7], в «Хатха-йога-прадипике» Сватмарамы[8] (как знаток хатха-йоги, от которого, наряду с Горакшанатхом, о ней и узнал Сватмарама). Святой Джнянадева, живший в 13 в., называет Матсьендранатха в числе учителей своей парампары: их список приведён в комментарии к Бхагавад-гите, написанном Джнянадевой на языке маратхи («Джнянешвари»): Адинатха, Матсьендра, Горакша, Гахини, Нивриттинанда (непосредственный гуру и старший брат Джнянадевы)[4]. Почти аналогичный список[9] дает Бахинабаи — святая традиции варкари, последовательница поэта-санта Тукарама, также творившая на маратхи.

В Непале образ Матсьендранатха стал центральным образом значимого культа неваров долины Катманду — культа Красного Маччхиндранатха Патана и окрестностей (божества риса и плодородия, покровителя сначала местной правящей династии Малла, а впоследствии и королевской династии всей страны — Шаха). В ходе формирования и развития этого культа Матсьендранатх был идентифицирован с древним сельскохозяйственным божеством (андрогинным Бунга-дэо), а к 18 веку (благодаря деятельности касты кусле, или джйоги (йоги)) — и с Авалокитешварой Падмапани, почитавшимся неварами — буддистами ваджраяны, и с тантрическим божеством Карунамайя.[10]

По одной из версий тибетской традиции Матсьендранатх отождествляется с махасиддхой Луипой[11], по другой ˜- Минапой.

Некоторые биографические сведенияПравить

Установить точную дату и место рождения Матсьендранатха не представляется возможным, но есть достаточные основания считать, что, по крайней мере, большую часть своей жизни он прожил в начале 10 в., а появился на свет и достиг успеха в Чандрадвипе (дельтовом районе Бенгалии), предположительно на о. Сандвип[12]. Большинство известных легенд о Матсьендре связывают его также с Камарупой. Древнейшие из них, изложенные в «Кауладжнянанирнае», говорят о том, что Матсьендранатх передавал в ней своё духовное учение[13]. Это вполне возможно, даже если допустить, что «Камарупа» не аллегория, а отсылка к реально существовавшему царству. Камарупа, располагавшаяся на территории современных Ассама, Северной Бенгалии и частично Бангладеш, в 10 в. была крупным центром мистицизма[14]. Согласно южно-индийской легенде, Матсьендранат прибыл в область Мангалура вместе с принцессой из Кералы по имени Паримала или Премаладеви. Сделав её своей последовательницей, Матсиендранат нарёк её Мангаладеви. После её смерти в её честь был освящён храм Мангаладеви в Боларе.

ЛегендыПравить

Предания о Матсьендранатхе, как правило, обыгрывают следующие четыре сюжета: получение йогического знания от Шивы[15] (тот передавал его Парвати, а Матсьендра, находившийся рядом во чреве рыбы, невольно подслушал их); обретение идеального ученика — Горакшанатха; спасение Непала от вызванной Горакшанатхом 12-летней засухи[16], вызволение Матсьендранатха Горакшанатхом из Царства женщин[17].

ТекстыПравить

Матсьендранатху приписывается авторство следующих текстов: «Акулавира-тантра», «Йогавишая», «Кауладжнянанирная», «Кулананда-тантра».[18][19]. Оригиналы были обнаружены профессором П. С. Бахгчи в Дарбарской библиотеке столицы Непала Катманду.[19].

«Кауладжнянанирная» и «Кулананда-тантра» описывают различные практики, связанные с проявленным миром (кулой), а «Джняна-карика» и «Акулавира-тантра» — природу запредельной реальности (акулы)[20].

«Акулавира-тантра»Править

Понятие акулавира переводится как «воин запредельного»[21] и обозначает единую реальность, интегрирующую в себя кулу (полноту) и акулу (пустоту), являющуюся одновременно двойственной (двайта) и недвойственной (адвайта). Достижение этой реальности происходит путём сахаджи и пребывания в изначально свойственном каждому человеку трансцендентном состоянии. С помощью использования литературного приема отрицания в рукописи раскрывается сама сущность раджа-йоги и описывается «метод без метода», как наиболее прямой путь к состоянию освобождения.

«Джняна-карика»Править

Текст состоит из трех глав и по содержанию напоминает «Акулавира-тантру». В первой и второй главах говорится о том, что идущий по пути к освобождению не должен ориентироваться только на праведность, долг или религиозность, дхарму, противопоставленную адхарме, неправедности.[22] Необходимо же стремиться к поддержанию свободного от двойственности чистого состояния читты, ума[23]. Такое сознание называется нирвикальпа и описывается как бескачественное, свободное от колебаний и беспокойств и от влияния трех гун, лишенное опоры на теории и умопостороения, викальпы[24].

В третьей главе даются правила поведения для практикующего йогу и раскрывается метафизический смысл некоторых рекомендаций.[22] Например, спокойствие сознания следует рассматривать, как берег реки, подобный Луне. Тогда как динамическое бытие, шакти, подобно реке или же Солнцу. Данные аналогии исходят из традиционного для йоги натхов представления о том, что, когда Солнце поглощает Луну, то человек идет к смерти, то есть проявляется разрушительное влияние неустойчивого ума. Но, одновременно, Солнце может быть и опорой для Луны, как вода для корабля. Также подробно разъяснена связь дыхания практикующего с праной и различными энергиями и необходимость уединения для практикующего[25].

«Кулананда-тантра»Править

Текст написан в форме диалога Бхайравы (одна из форм бога Шивы) с богиней Умой о различных практиках йоги и тантры. Описание практик дается с помощью различных символов, каждый из которых требует расшифровки посвященными учителями традиции.[26] Такой стиль изложения считался секретным, защищающим знания от случайных людей. Одной из практик является созерцание черного нектара внутри головы и наполнение им всего тела. Это ведет, согласно Кулананда-тантре, к омоложению человека или даже к его бессмертию. Также приводится описание созерцания света размером с «один палец», находящегося в сердце и способного вместить все объекты мира.

В тексте также можно встретить описание различных чакр, которое имеет свои особенности, присущие каулической традиции[27], такие, как перенесение янтр (форм божеств) внутрь тела. Приводимая в тексте практика работы с биджа-мантрами, Малини, характерна для тантрической традиции.[27] Гласные и согласные буквы санскритского алфавита, символизирующие тридцать шесть таттв, должны чередоваться определенным образом, соответствующим гирлянде букв, варна-мале, которую носит на своей шее Богиня. Таким образом достигается соединение Шивы и Шакти, символизирующих здесь сознание и энергию. Перечислены и другие практики, такие как ведхана — проникновение тонкого трансцендентного сознания в чакры, дхунана, кхечари и кампана, а также самараса, как соединение всех вибраций.[27]

Некоторые храмы, посвященные МатсьендранатхуПравить

ПримечанияПравить

  1. 1 2 Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь, 1996, с. 264.
  2. Kaula-Jyana-Nirnaya and some Minor Texts of the School of Matsyendranath, 1934, pp. 33,35.
  3. Briggs, G.W. Gorakhnath and the Kanphata Yogis. — Delhi: Motilal Banarsidass, 1982. — P. 180. — ISBN 0-8426-0549-5.
  4. 1 2 Kaula-Jyana-Nirnaya and some Minor Texts of the School of Matsyendranath, 1934, p. 21.
  5. Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 10.
  6. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь, 1996, с. 264—265.
  7. 1 2 Kaula-Jyana-Nirnaya and some Minor Texts of the School of Matsyendranath, 1934, p. 19.
  8. Свами Сватмарама. Хатха Йога Прадипика. — шлока 1.4.
  9. Kaula-Jyana-Nirnaya and some Minor Texts of the School of Matsyendranath, 1934, p. 22.
  10. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь, 1996, с. 265.
  11. Kaula-Jyana-Nirnaya and some Minor Texts of the School of Matsyendranath, 1934, p. 24.
  12. Kaula-Jyana-Nirnaya and some Minor Texts of the School of Matsyendranath, 1934, pp. 25—32.
  13. Kaula-Jyana-Nirnaya and some Minor Texts of the School of Matsyendranath, 1934, p. 29.
  14. Kaula-Jyana-Nirnaya and some Minor Texts of the School of Matsyendranath, 1934, p. 32.
  15. Dr. Kiss Csaba. Matsyendranātha’s Compendium (Matsyendrasaṃhitā): A Critical Edition and Annotated Translation of Matsyendrasaṃhitā 1–13 and 55 with Analysis. — University of Oxford, 2010. — P. 225—231.
  16. Kaula-Jyana-Nirnaya and some Minor Texts of the School of Matsyendranath, 1934, p. 12.
  17. Шекх Пхойджулла, Шэх Фаузулла. Победа Горокхо: Горокхо биджой / Пер. с бенг., вступ. ст., коммент. И. А. Товстых. — М.: Наука, 1988. — ISBN 9785020167100.
  18. Kaula-Jyana-Nirnaya and some Minor Texts of the School of Matsyendranath, 1934, p. 7.
  19. 1 2 Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 7.
  20. Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 15.
  21. Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 16.
  22. 1 2 Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 17.
  23. Джняна-карика, шлока 2.5
  24. Джняна-карика, шлока 2.19
  25. Джняна-карика, шлока 3.86
  26. Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 18.
  27. 1 2 3 Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 19.
  28. Peer Matsyendranath Samadhi (англ.). My Udjain by UCCA.
  29. Rato Machhendranath Temple (англ.). Ghorepani Poon Hill Trekking.
  30. Historical Monuments & WHS (англ.) (недоступная ссылка). Lalitpur sub-metropolitain city office. Дата обращения 9 июля 2015. Архивировано 23 февраля 2016 года.

ЛитератураПравить