Нахские народы

Нахские народы — этноязыковая общность, которая в современном кавказоведении объединяет ингушей (галгай) и чеченцев (нохчий) в России, а также бацбийцев (бацби) и кистинцев (кисти) в Грузии. Этноним введён в научный оборот лингвистами для обозначения носителей нахских языков и мог быть придуман учёными, однако, существует мнение, что он зародился в народной среде издревле. Также распространяется и на исторических носителей нахских языков — все локальные этно-территориальные группы (тукхумы/шахары, тайпы/фамилии, гары, некъе, ца/фамилии и др.), сформировавшие выше перечисленные этносы, и некоторые отдельные этногруппы — аккинцев (аккий), малхистинцев (мелхи), орстхойцев (орстхой) и других, также ставших компонентами в этногенезе современных ингушей и чеченцев.

НазваниеПравить

Терминология кавказоведения в Российской империи и первые десятилетия Советской власти имела некоторые отличия от современной. Исследователи объединяли всю этноязыковую общность аккинцев, бацбийцев, ингушей, кистинцев, орстхойцев, чеченцев и других под некорректным наименованием чеченцы[К. 1][1][2] или, реже, кисты[3]. В современной науке для этой общности используют термин нахские народы и/или народности, этногруппы. Начиная с последних десятилетий XX века наименование нахские народы иногда употребляется синонимично с вайнахами/вейнахами. Оба термина, введены в научный оборот лингвистами[4], и, вероятно, были придуманы учёными. Однако, существует мнение, что они зародились в народной среде и издревле использовались нахами[5]. Начиная с 1970-х годов, в лингвистическом понимании более верно объединять под термином нахские народы всех носителей нахских языков, а под вайнахами — только носителей вайнахских языков (ингушей, чеченцев и других), исключая носителей бацбийского языка (бацбийцев).

Общие сведенияПравить

Этно-социальная иерархияПравить

Как и многие народы на определённом этапе своего развития, нахи использовали сложную систему названий для существовавших в их среде форм родственных, территориальных, социальных и военных объединений. Нахская структура таких объединений состояла из групп разной численности и статуса, включая доьзалмоногамная семья») → ца («люди одного дома») → некъи («люди одной дороги») → гары («люди одной ветви») → вар (род) → тайп. В середине XX века ряд исследователей разработали некую классификацию, согласно которой бо́льшая часть тайпов образовывала своеобразные союзы — тукхумы (у чеченцев сначала их было выделено 8, потом 9[К. 2]) и шахары (у ингушей 6—7[К. 3]). Классификация была сложной и запутанной, часть тайпов могла входить и в чеченские тукхумы, и в ингушские шахары (например, орстхойские тайпы), а часть могла не входить ни в один союз (например, тайп нашхойцев). Согласно примерным подсчётам, в середине XIX века насчитывалось около 135 тайпов чеченцев, 1/4 из которых исследователи не смогли отнести к какому-либо тукхуму[9] и около 50 тайпов ингушей.

Сегодня считается, что тукхум и шахар — это дефиниции для обозначения региона или племени. В начале 1930-х годов, когда советская этнографическая наука делала первые шаги по изучению форм социальной организации народов Кавказа, для обозначения регионов Чечни, в научный оборот был введен термин тукхум, как синоним «племени»[10], несколько позднее добавили термин шахар. Возможно, что под этими терминами надо понимать не родственные группы, а территориальные подразделения племён. Российский и советский учёный и правовед Б. К. Далгат предлагал исключить из оборота дефиницию тукхум как синоним племени или рода, а ещё лучше вообще устранить[11]. В связи с неоднозначным пониманием старинной нахской системы названий различных форм нахских объединений, ещё с XIX века в российском кавказоведении применительно к таким объединениям использовался термин вольное общество или просто общество (термин применяется не только для нахских народов). Происхождение и формирование всех нахских народов и народностей неотделимо от истории их самобытных объединений — обществ.

Важнейшим фактором формировавшим историю этого региона, являлось укрепление здесь ислама, на почве которого значительное влияние среди нахского населения получили религиозные объединения — вирды. Также военный фактор сказался на истории нахов — Северный Кавказ всегда оставался узлом сложных проблем для захватившей его России, а нахские народы отличались особым упорством в борьбе за независимость.

Этническая принадлежностьПравить

В дореволюционный период исследователи императорской России относили нахов (в терминологии тех лет для всех нахоязычных этногрупп использовалось название чеченцы) к, так называемой, кавказской народности восточно-горской группы[12].

Расселение и численностьПравить

Согласно ЭСБЕ, до Кавказской войны (1817—1864) нахские народности и этногруппы проживали на территории между реками Сунжа, Аксай и Кавказскими горами. После войны, и в дальнейшем, на рубеже XIX и XX веков, они проживали «перемѣшанно съ русскими и кумыками въ Терской области, къ востоку отъ осетинъ, между Терекомъ и южной границей области, от Дарьяла до истока р. Акташа»[12].

Этническая историяПравить

Область расселения нахских народов в средневековье — западная часть горной системы Восточного Кавказа.

 
 
Республика Ингушетия
 
Чеченская Республика
 
Республика Северная Осетия
 
А л х а н ч
 
у р т с к а я
 
д о л и н а
 
Т е р с к и й
 
х р е б е т
 
С у н ж е н с к а я
 
д о л и н а
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Территория расселения нахских этногрупп в период Средневековья (совр. карта Чеченской Респ. и Респ. Ингушетия с указанием административного
деления на районы)
[К. 4].
  — селения общества Акки (обл. Акка),   — селения общества Галай (обл. Галайн-Чож),   — селения общества Мержой (обл. Мержа),
  — селения общества Хевхарой (обл. Хевха),   — селения общества Цечой (обл. Цеча),   — селения общества Ялхарой (обл. Ялхара).

Грузинское влияниеПравить

Издревле нахские и грузинские (тушины, хевсуры) горцы заимствовали друг у друга предметы материальной культуры (напр., горное пахотное орудие), навыки в строительстве (напр., технологии возведения жилых и боевых башен, планировку жилищ), приёмы в ведении сельского хозяйства (напр., создание искусственных земельных участков-террас и особенности скотоводства)[13]. Грузины заимствовали у северокавказцев некоторые элементы одежды, много общего обнаруживается у нахов и грузин в музыке, танцах и особенно в песенном творчестве[14]. С взаимовлиянием культур связана общность ряда социальных институтов, схожие праздники (напр., торжество связанное с сенокосом), постоянный обмен этническими элементами[15] (напр., сохранилось предание о происхождении нахского общества малхистинцев от грузинского общества хевсур[16]). Засвидетельствованы нахско-грузинские языковые параллели, подтверждающие взаимообогащении языков, сохранились эпиграфические памятники — ряд надписей на грузинском языке на плитах храма Тхаба-Ерды (совр. Горная Ингушетия), на стенах нахских склепов и других построек[15]. В X—XIII веках из Грузинского царства в земли горцев распространялось христианство, строились христианские храмы с использованием местной строительной техники[13]. В этот период возведённый, вероятно, грузинами храм Тхаба-Ерды, служил местом встречи соседних народов для решения спорных дел по обычному праву[13].

С XII—XIII веков границы грузинской феодальной монархии начали значительно расширяться, она стала одним из крупнейших и влиятельных государств Закавказья[17]. Также устанавливались тесные отношения Грузинского царства с Северным Кавказом, особенно с ближайшими соседями — нахами, осетинами и народами Западного Дагестана[17]. В приграничных с Грузией горных северокавказских районах заметное влияние оказывала национальная грузинская культура (в отличие от предыдущих эпох с начала XIII в. преобладающее влияние на нахский язык оказывал грузинский, в свою очередь, в картвельские языки проникали слова из горских языков Северного Кавказа), поддерживались торговые и экономические связи (получила широкое распространение грузинская медная монета, однако, в основном, торговля между северокавказскими горцами и их ближайшими соседями была меновой)[18]. Цари Грузии, занятые бесконечными внешними и внутренними войнами, обращались за военной помощью к горцам Северного Кавказа, наряду с осетинами, горцами Дагестана, представители нахских племён также служили в войсках Баграта IV, Давида Строителя, Георгия III, Тамары и других[14]. В 30-х годах XIII века, в период неоднократных вторжений в Грузию Джалал-ад-Дина, они также оказывали посильную помощь Грузии[14]. С XV века, после распада Грузинского царства, соседствовать с некоторыми приграничными нахскими обществами стало Кахетинское царство, продолжающее оказывающее на горцев определённое влияние[19].

На сегодня известно, что ряд нахских обществ находились в вассальной зависимости от грузинской феодальной монархии[20]. Для пограничных с Грузией нахских обществ отношения с грузинской феодальной монархией были различны — иногда зависимые, полузависимые или вообще независимые, точно не установлено, однако, вероятно, что внутреннее управление в нахских обществах осуществляли органы сельской общины[20].

XVI—XVII векаПравить

Сведения о нахах в XVI—XVII веках отрывочно дают грузинские источники и источники дагестанского происхождения. Больше свидетельств известно из документов Русского царства — донесений (старорусскотписок) воевод Терского города в Посольский приказ Москвы и Приказную палату Астрахани[21]. В русских источниках упоминаются по разным поводам и под разными названиями те или иные, так называемые, горские люди и горские землицы. Иногда встречаются целые списки их, давая варианты названий, довольно устойчивые в документах разных годов, таким образом намечая круг кавказских племенных объединений, находившихся в сфере влияния администрации Терского города и состоявших в более или менее постоянных с ними отношениях. Именно нахские племена и территории среди списков горских людей и землиц впервые упоминаются в 1580-е годы[22].

Список засвидетельствованных в русскоязычных источниках нахских этногрупп,
а также соответствующие им объединения в более поздних источниках:
Источники XVI—XVII вв.
(терминология в Русском царстве:
«горские люди» и «горские землицы»)
Источники XIX в.
(терминология в Российской
империи: «общества»)
Источники XX в.
(терминология в
СССР: «этногруппы»)
Традиционная классификация
(тукхумы/шахары, тайпы,
гары, некъи и др.)
Акозы[23]
Акочане[23]
Ококи[23]
Окохи[23]
Окухи[23]
Окочаны[23]
Окоченя[23]
Окучане[23]

служилые окочане[24]

Ахоцкая земля[23]
Окоцкая земля/землица[23]

Старые Окохи[24]
Окоцкая слобода[24]

Аккий аккинцы-ауховцы чеченский тукхум
Ероханские люди[23] Ероханские кабаки[23] Джерах[25] ингушский шахар
Индельская земля[24]
Индили[24]
Калканцы[23]
Калканские люди[23]
Калки[26]
Колканцы[23]
Калканские кабаки[23]
Калкасские кабаки[23]
Колканская земля[23]
Галга[25]
Галгай[27]
ингушский шахар
кисти[24]
кистичане[24]
кистины[25]
Мерези[23]
Мерезинские люди[23]
Мирези[23]
Мерезинская земля[23] Мереджой[23] мержойцы орстхойский тайп
Минкизы[23]
Мичкизы[23]
Мичкизяне[23]
Мичкисская земля[23]
Мичкисские кабаки[23]
Мичикич[23]
Мулки[23]
Мулкинские люди[23]
Мулкинская земля[23] Мулкой[23] мулкойцы чеченский тайп, не
входящий в тукхумы
Отчанская земля[23] Чантинская фамилия[23] чантийцы чеченский тукхум
Тшанские люди[23] Шато[23] шатойцы чеченский тукхум
Шибуты[23]
Шибутяне[23]
Шубуты[23]
Шибутцкая земля/землица[23]
Шибутцкие кабаки[23]
Шубут[23] чеченский тайп, иногда
сопоставляется с шатойцами

ПримечанияПравить

Комментарии
  1. Например, А. П. Берже «Чечня и чеченцы» (Берже, 1859, с. 80—83), Б. К. Далгат «Родовой быт и обычное право чеченцев и ингушей» (Далгат Б. К., 2008 (1892—1894), с. 40—41).
  2. Первым ввёл деление чеченских тайпов на тукхумы советский государственный и партийный деятель, чеченский писатель и поэт М. А. Мамакаев. В статье 1934 года (опубликована в 1936 году) «Правовой институт тайпизма и процесс его разложения», автор совсем не упоминает термин тукхум[6]. Он появляется в изменённых и дополненных переизданиях этой работы 1962 года — «Чеченский тайп (род) и процесс его разложения», здесь М. А. Мамакаев выделил 8 чеченских тукхумов[7] и 1973 года — «Чеченский тайп (род) в период его разложения», здесь уже общепринятая в дальнейшем цифра — 9 тукхумов[8].
  3. Ингушский историк Н. Д. Кодзоев указывал 6 ингушских шахаров: Галгай, Джейрахой, Орстхой, Фяппий, Цорой, Чулхой, также сообщал о легендарных 12 шахарах (Кодзоев, 2002); этнопсихолог, к.пед.н. О. С. Павлова указывала 7 ингушских шахаров, добавляя к предыдущим ещё Аккий (Павлова, 2012, с. 34), но в её работе также присутствует утверждение и о самостоятельном положении общества Орстхой (Павлова, 2012, с. 57, 59).
  4. Основные источники: словарь «Топонимия Чечено-Ингушетии» А. С. Сулейманова (1976—1985), монография Я. З. Ахмадова (2009), карты Генштаба СССР (1981—1988) и ФГУП «Госгисцентра» (2001).
Источники

ЛитератураПравить