Википедия

Никола Вешний

Эта статья — о славянской обрядности. О церковном праздновании см. Перенесение мощей Святителя Николая в Бари.
Эта статья — о весеннем Николином дне. О зимнем Николином дне см. Никола Зимний.

Нико́ла Ве́шний — день народного календаря восточных и, в меньшей степени, южных славян, а также молдаван и румын, приходящийся на 9 (22) мая, когда православная церковь празднует перенесение мощей святителя Николая Чудотворца.

Никола Вешний
Никола. Деревянная скульптура из хранилища вологодского музея
Никола. Деревянная скульптура из хранилища вологодского музея
Тип народно-христианский
Иначе Никола летний, Микула с кормом, Травный день, Никола с теплом,
Также День поминовения переноса мощей Св. Николая в Бари (церк.)
Значение с весной прощанье, встреча пролетья
Установлен после 1087 г.
Отмечается восточными и южными славянами
Дата 9 (22) мая
Празднование Молодёжный пир у костра в ночном.
Традиции Преподносят Николаю Угоднику яйца, окрашенные в красный, жёлтый, зеленоватый цвет, или яичницу. Проводят обряд «Постриги» для юношей. Первое купание. Обряд «крещения кукушки». Первый раз выгоняют лошадей в ночное.
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Другие названия править

рус. Никола вешний, Никола летний[1][2], Никола с теплом[3], тёплый Микула с кормом[4][страница не указана 2782 дня], Травный день, Никола травный, Никола милостивый, летний, мокрый, с теплом, тёплый, морской, Весенний Микола, Вешняя Микола[5]; болг. Сухи св. Никола[6].

Распространение почитания святителя на Руси править

Подробнее см. Перенесение мощей Святителя Николая в Бари

На Руси в XI веке почитание святителя распространяется довольно быстро и повсеместно. Русской православной церковью празднование памяти перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари 9 мая установлено вскоре после 1087 года на основе глубокого, уже упрочнившегося почитания русским народом великого угодника Божия. Архиепископ Черниговский Филарет считал, что в Русской Церкви праздник в честь перенесения мощей Святителя Николая установлен в 1091 году[7]. Митрополит Московский и Коломенский Макарий полагал, что праздник был установлен Митрополитом Киевским Иоанном II (1077—1089 гг.)[8]. Протоиерей Николай Погребняк считает, что Праздник в честь перенесения мощей святителя Николая был установлен Церковью, очевидно, святителем Ефремом (+ ок. 1098 года)[9]. По мнению Хрусталева Д. Г., на Руси этот праздник появляется в 1092 году[10].

Свою версию происхождения праздника приводит П. И. Мельников в 1874 году[4][страница не указана 2782 дня]:

Как почитанье Грома Гремучего при введении христианства перенесли у нас на почитанье Ильи Громовника, а почитанье Волоса, скотьего бога, — на святого Власия, так и чествованье оратая Микулы Селяниныча перевели на христианского святого — Николая Чудотворца. Оттого-то на Руси всего больше Николе Милостивому и празднуют. Весенний праздник Николаю Чудотворцу, которого нет у греков, заимствован был русскими у латинян, чтоб приурочить его к празднику Матери Сырой Земли, что любит «Микулу и род его». Празднество Микуле совпадало с именинами Матери-Земли. И до сих пор два народных праздника рядом сходятся: первый день «Микулы с кормом» (9 мая по ст. ст.), другой день (10 мая по ст. ст.) «именины Матери Сырой Земли».

Традиции править

 
«Во лузяхъ». Русский лубок. XIX в.
 
Б. Кустодиев. Костёр. Ночное. 1916
 
В. Ф. Тимм. Дети качаются на доске. XIX век.

К Николаю Чудотворцу обращаются с просьбами уберечь скот и урожай, поскольку он считается старшим и самым близким к Богу угодником. Крестьяне верили в чудеса Николы и в то, что святой их «охраняет»; до сих пор бытуют не канонизированные молитвы, где к святому обращаются как к Богу: «Господи, святой Микола, услышь мене, помоги мене…»[11].

Николин день у крестьян считался важной датой в сельскохозяйственном календаре, поскольку и сам Николай Чудотворец чрезвычайно почитался православными[12]. Этот святой стал своеобразным «наследником» языческого бога Велеса — «скотьего бога», покровителя земледелия и домашних животных[13].

Так, например, св. Николай во многих районах считался покровителем лошадей, поэтому 9 мая по старому стилю у православных нередко называли «конским праздником». Коней в этот день первый раз выгоняли в ночное, и все лошадники по этому случаю заказывали молебны с водосвятием, чтобы святой Никола уберёг табуны от диких зверей, а также обеспечил коням хороший приплод и здоровье[14].

В некоторых местах устраивались т. н. «никольщины»[15] — мужские сборища, на которых чествовали пастухов и погонщиков. Никольщину справляли в избах, в поле — в ночном, или у погоста[16]. В этот день парни в первый раз ехали в ночное и на лугах, при свете костров устраивали пир: привозили водку, закуску, обязательно жарили яичницу, а после заката солнца приходили девки. Всю ночь водили хороводы, пели песни и плясали[17].

В районах, граничащих с Белоруссией, праздник состоял из нескольких частей: за неделю до Николы начинали готовить пиво; накануне Николы чествовали Николина батьку; самую николыцину праздновали 9—12 мая. Во время братчины вёлся мирный разговор про хозяйство, семейные и общественные дела. Песни пелись преимущественно семейные, хвалебные хозяину и хозяйке, супругам, роду, с пожеланиями счастливой жизни и множества детей. Помимо этого проводили гульбище, 12 мая «цыганили». Как бы продолжая никольщину, на Духов день справляли «троичёнка»[18].

У лошадников и вообще владельцев скота принято было в Николин день проводить различные охранительные ритуалы, защищающие животных от хищников и прочих бед. Например, чтобы волки не тронули скот, хозяева совершали особые магические действия, как бы возводившие преграду между волком и его добычей: втыкали нож в стол или в порог, клали в печь железо, накрывали камень горшком со словами: «Моя коровка, моя кормилица надворная, сиди под горшком от волка, а ты, волк, гложи свои бока», и т. п.[19]

Кроме того, крестьяне соблюдали ряд обязательных запретов: не ставили изгородей в период между днями св. Юрия и св. Николая, не ели мяса на Николу Вешнего, не передавали в этот день из дома ткаческие орудия и не занимались снованием, «чтобы волки не развелись вокруг стада»[20].

Русские старожилы Приангарья к Николе вешнему коллективно готовили пиво и организовывали «пир» (братчину). Русские Прииртышья связывали с этим днём обряд закликания весны — обращались к Христу с просьбой помочь Иртышу освободиться от льда[21].

Чтобы летом избежать засухи и града, в Николин день у восточных и южных славян принято было устраивать крестные ходы в поля и молебны у колодцев, сопровождаемые прошениями о дожде. После обходов купались в реке, плескались и обливались водой. Болгары и македонцы в этот день водили «пеперуду» — ряженую в зелень девочку, которую у каждого дома обливали водой, вызывая таким образом дождь[6].

На Украине говорили, что на святителя Николая «вся вода освящается», а до этого срока плескаться в реках и озёрах запрещалось, иначе «с человека верба вырастет» (то есть человек утонет, и верба вырастет над его прибрежной могилой)[22]…

В Белгородской (Ракитянский район) и Кемеровской областях на Николу Вешнего зафиксирован обряд кумления[23]:

Девки кумятся, в саду черемуховом столы накрывают, платками меняются, яишницу делают. У нас деревня была больше 600 домов, и все вместе собирались: оттедова идут с гармонями, отседова. Делали яишницу, булки хлеба вон какие напекут. Вот и сидят в саду, там и поют, и пляшут и девки, и парни. Девки сами все готовили, все ели потом. А другому и мать еду приготовит, парень еслив. А ребята и орехов нанесут, и узюму. Кедровые орехи уже богатый парень берёт.

— с. Малая Салаирка Гурьевского района Кемеровской обл. 1992 г.

В Могилёвской губернии также «на Миколу» девки ходили в лес кумиться. В роще разводили костёр и на сковороде жарили яичницу. Обряд, напоминающий вознесенско-троицкие кумления. Однако, в отличие от последних, здесь принимали участие не только девушки, но и женщины разных возрастов[24].

Хождение в жито

Поскольку Николай Угодник почитался как покровитель плодородия, к его празднику были приурочены так называемые «хождения в жито» — ритуальные обходы полей и осмотр посевов. Крестьяне считали, что в канун своего праздника сам Николай Угодник обходит поля и помогает житу расти. Во время обхода угодий крестьяне по особым приметам судили о будущем урожае. Дождь на Николин день считали «великой милостью Божией», предвестием удачного года[22].

Весенне-летний обряд обхода полей совершается в основном от Пасхи до Троицы и Иванова дня, когда злаки достаточно подросли или начали колоситься[25].

Народный образ святого Николая править

Никола Чудотворец — один из наиболее почитаемых у славян христианских святых. В восточнославянской традиции культ Николы по значимости приближается к почитанию самого Бога (Христа)[26].

По народным верованиям славян, Никола — «старший» среди святых, входит в святую Троицу (sic) и даже может сменить на престоле Бога[26]. В легенде из белорусского Полесья говорится, что «сьвяты Микола не тольки старей за ўcix сьвятых, да мабыць и старшы над ими <…> Сьвяты Микола божы насьледник, як Бог памре (sic), то сьв. Микалай чудатворец будзе багаваць, да не хто иншы». Об особом почитании святого свидетельствуют сюжеты народных легенд о том, как св. Николай стал «владыкой»: он так истово молился в церкви, что золотая корона сама собой упала ему на голову (укр. карпат.)[27].

У восточных и западных славян образ Николы по некоторым своим функциям («начальник» рая — владеет ключами от неба; перевозит души на «тот свет»; покровительствует ратникам) может контаминироваться с образом Архангела Михаила. У южных славян образ святого как истребителя змей и «волчьего пастыря», сближается с образом Георгия Победоносца[28].

Основные функции Николы (покровитель скота и диких зверей, земледелия, пчеловодства, связь с загробным миром, соотнесённость с реликтами культа медведя), противопоставление «милостивого» Николы «грозному» Илье-пророку в фольклорных легендах свидетельствуют, по мнению Б. А. Успенского, о сохранении в народном почитании святого Николая следов культа языческого божества Волоса (Велеса)[29][28].

Поговорки и приметы править

  • До Николы крепись, хоть разопнись, а с Николы живи — не тужи[22]
  • Батюшка Никола! Давай дождя большого! На нашу рожь, на бабий лён, поливай ведром![22].
  • Попроси Николу, а он Спасу скажет[30].
  • Никола Угодник — это великий праздник![31]
  • Каков день на Николу вешнего, таков и на Николу зимнего[32].
  • Пришла наша Никола, не видала я никова, пришёл и Дух, я увижу сразу двух (Псков)[33].

См. также править

Примечания править

  1. ↑ Даль, 1879.
  2. ↑ Примечания на стр. 40, к книге А. Н. Афанасьев Народные русские легенды Архивная копия от 26 мая 2015 на Wayback Machine
  3. ↑ Максимов, 1903, с. 455.
  4. ↑ 1 2 Мельников, 1875.
  5. ↑ Дубровина, 2012, с. 47.
  6. ↑ 1 2 Агапкина, 2002, с. 324.
  7. ↑ Архиепископ Филарет. Русские святые, чтимые всею Церковью или местно. Январь, февраль, март, апрель. // Издание: СПб. , 1882, с. 122.
  8. ↑ Митрополит Московский и Коломенский Макарий. Глава IV Состояние богослужения Архивная копия от 24 сентября 2015 на Wayback Machine / История Русской Церкви Архивная копия от 30 августа 2012 на Wayback Machine. Т. II. // Издание: СПб. , 1889, с. 229.
  9. ↑ Протоиерей Николай Погребняк. Иконография образа святителя Николая. Дата обращения: 30 марта 2012. Архивировано 1 мая 2012 года.
  10. ↑ Хрусталев Д. Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. Спб., 2002, с. 254.
  11. ↑ Фурсова, 2003, с. 104.
  12. ↑ Шангина, 2010, с. 78.
  13. ↑ Иванов, Топоров, 1995, с. 274.
  14. ↑ Калинский, 1997, с. 125.
  15. ↑ Максимович, 1856, с. 80-81.
  16. ↑ Путилов, 2000, с. 113.
  17. ↑ Юдина, 2000, с. 43.
  18. ↑ Добровольский, 1900, с. 35–51.
  19. ↑ Гура, 1995, с. 415.
  20. ↑ Гура, 1995, с. 104.
  21. ↑ Золотова, 2000, с. 53.
  22. ↑ 1 2 3 4 Николин день (недоступная ссылка) // Газета Бабр.ру, свидетельство о регистрации СМИ ПИ N ТУ 38-00116 от 17 марта 2009 г.
  23. ↑ Лутовинова, 1997, с. 54.
  24. ↑ Фурсова, 2000, с. 114.
  25. ↑ Агапкина, 2012, с. 446.
  26. ↑ 1 2 Белова, 2004, с. 398.
  27. ↑ Белова, 2004, с. 398–399.
  28. ↑ 1 2 Белова, 2004, с. 399.
  29. ↑ Успенский Б. А.Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). — М.: Изд-во МГУ, 1982. — C. 6, 7, 18-29 Архивная копия от 12 июля 2017 на Wayback Machine
  30. ↑ Юдина, 2000, с. 282.
  31. ↑ Фурсова, 2003, с. 100.
  32. ↑ Фурсова, 2003, с. 103.
  33. ↑ Атрошенко, 2013.

Литература править

Ссылки править

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Никола_Вешний&oldid=132352827