Википедия

Определения пуританства

Историки разработали ряд определений пуританства в спорах о природе пуританского движения XVI–XVII вв. Есть ряд историков, готовых отказаться от этого термина ради исторического использования[1]. Джон Спёрр (Spurr) утверждает, что изменения в условиях членства в англиканской церкви в 1604–1606, 1626, 1662, а также в 1689 г. привели к переопределению самого слова «пуританин»[2]. Бэзил Холл (Basil Hall), ссылаясь на Ричарда Бакстера, полагает, что слово «пуританин» вышло из употребления в 1642 г. с началом Первой гражданской войны в Англии, и было заменено более точной религиозной терминологией[3]. Современная литература о пуританстве воспроизводит 2 общих момента: пуритан можно было идентифицировать с точки зрения их общей, постепенно менявшейся культуры; однако они не могут быть идентифицированы по одному и тому же богословскому мировоззрению.

К 1620м гг. править

Историки в настоящее время отвергают идею того, что до 1620х гг. и до влияния арминианства в англиканской церкви существовали значительные расхождения в доктринах между английскими пуританами в целом и другими английскими протестантами. На практике же пуритане были известны как «ревностные кальвинисты», любящие проповедовать[4]. По этой причине иногда предпочитают термин «ревностный протестантизм» (Hot Protestantism), т.е. один из подходов к пуританству состоит в том, чтобы рассматривать его как протестантскую веру, которой придерживаются с большим пылом[5].

Сепаратистские группы править

Подробное рассмотрение темы: History of the Puritans under Elizabeth I

Многочисленные, как правило, небольшие кальвинистские инакомыслящие группы и секты классифицируются как пуритане в широком смысле. Эти сепаратные пуритане более удобно вписываются в историю деноминаций, нежели основная масса пуритан, оставшихся в англиканской церкви (неотделившиеся пуритане).

Только Писание править

Уильям Эймс в 1610 г. дал самоопределение пуритан по 3 пунктам[6]. Пункт 3 — это sola scriptura.

Утверждалось, что пуритане приняли кальвинистский регулирующий принцип богопочитания. Более слабый нормативный принцип богопочитания был характерен для англиканской церкви[7]. Пуритане заняли сторону Кальвина и цвинглианцев против Филиппа Меланхтона в этих ранних дебатах протестантской Реформации[8].

Елизаветинское пуританство править

Патрик Коллинсон утверждает, что «пуританин» и «папист» не были «таксономическими определениями» в елизаветинский период[9].

Пуританство в эпоху короля Якова и пуритане-конформисты править

Подход короля Якова I привёл к поглощению многих конформных пуритан англиканской церковью того времени[10]. Коллинсон обсуждает умеренное пуританство, в отличие от крайнего пуританства, требовавшего пресвитерианства в церковном управлении[11]. Феррелл утверждает, что конформное пуританство в то же время составляло часть богословского консенсуса и, с точки зрения церковного государственного устройства, было целью продолжительной и вызывающей разногласия якобинской полемической кампании против дальнейших реформ[12]. Эти определения контрастируют с другими, менее точными, которые, с одной стороны, отождествляют пуритан с пресвитерианами, как это делает Перри Миллер, или же со всем множество пресвитериан, а также индепендентов[13].

Фрэнсис Бэкон критиковал пуритан за их чрезмерно строгие суждения об адиафоре[14]. С другой стороны, Хилл приводит примеры и конформных пуритан, не возражавших против установленных форм богопочитания[15]. К концу правления короля Якова Марк Антонио де Доминис проанализировал взгляды англиканской церкви и римо-католической церкви и пришёл к выводу, что, за исключением взглядов пуритан, они в корне совместимы. Он сделал и ещё одну оговорку относительно крайнего кальвинизма ряда епископов[16].

Полусепаратизм править

Навязывание определённого религиозного единообразия также привело к формированию «полусепаратного» духовенства. Этот вид полусепаратизма опирался на ниши, где могло найти работу пуританское духовенство. Однако эти ниши нелегко классифицировать[17].

Светское пуританство править

Покровители пуританства из мирян были особенно заметны в середине правления Елизаветы I[18]. Благочестивые джентльмены (godly gentlemen), т.н. пуританское дворянство (Puritan gentry) сделалось значимым фактором английской жизни и политики. Генри Гастингс, 3-й граф Хантингдон, был известным представителем благочестивой знати (godly nobility)[19].

С 1620-х гг. править

Примерно после 1620 г. между английскими пуританами и другими английскими протестантами возникли явные богословские разногласия. Будущий колонист Эммануэль Даунинг написал Джеймсу Ашшеру в 1620 г., прося короля дать определение[20]. Были предложены и таксономии пуританства. Джозеф Мид в 1623 г. разделил пуритан на: (а) церковных пуритан (первоначальных); б) моральных пуритан; и (c) политических пуритан[21]. Генри Паркер в «Рассуждении о пуританах» (1641 г.) выделил также и религиозного догматического пуританина[22].

Доктринальное пуританство править

Английское направление арминианства определило кальвинизм как «доктринальное пуританство». Эта точка зрения получила поддержку со стороны короля Англии Якова I[23]. Томас Фуллер говорил, что Де Доминис использует слово «пуританин» для обозначения «антиарминиан»[24]. Уильям Лод поднял тему доктринального пуританства в 1624 г.[25] Книга Хилла «Общество и пуританство» (Society and Puritanism) посвящена проблемам доктринальных пуритан и их привлекательности для светского общества[26].

Пуританская казуистика и пуританское наследие править

Холл предлагает считать пуританскую казуистику «общим знаменателем» типов пуритан, представляющим ценность для историков, она также была унаследована более поздними нонконформистами. В частности, он указывает на «дела совести» (cases of conscience) и проповеди о них. Крипплгейтские чтения (Cripplegate Lectures) служили одним из инструментов передачи этой традиции. Холл также приводит в пример «Практики благочестия» (The Practice of Piety) Льюиса Бэйли как типичный представитель влиятельного пиетизма[27].

Пуританство в Новой Англии править

Культурная форма пуританства, оказавшая большое влияние на развитие Новой Англии, признаётся историками проблематичной по своему определению. Во время эмиграции около 1630 г. она ничем не отличалось от английского пуританства в целом; к 1650 г. религиозная дифференциация в Новой Англии была весьма заметна, и новоанглийская ветвь пуританства также развивалась по характерному пути. В плане деноминаций пуританство Новой Англии отождествлялось с ранним конгрегационализмом. Однако «сознание Новой Англии» (New England Mind), о котором Перри Миллер писал в связи с «пуританской культурой», подверглось обширному ревизионизму, как и более ранние сочинения в этой области[28].

Примечания править

  1. ↑ Crawford Gribben. God's Irishmen:Theological Debates in Cromwellian Ireland: Theological Debates in Cromwellian Ireland. — Oxford University Press, 16 August 2007. — P. 205 note 52. — ISBN 978-0-19-532531-7.
  2. ↑ John Spurr. English Puritanism, 1603-1689. — Palgrave Macmillan, 15 October 1998. — P. 4. — ISBN 978-0-333-60189-1.
  3. ↑ Hall, p. 245.
  4. ↑ J. T. Cliffe, The Puritan Gentry: The Great Puritan Families of Early Stuart England, Routledge & Kegan Paul (1984), p. 2.
  5. ↑ J. Garnett. Revival and Religion Since 1700: Essays for John Walsh. — Continuum International Publishing Group, 2 August 2003. — P. 202–. — ISBN 978-1-85285-093-7.
  6. ↑ Keith L. Sprunger. Dutch Puritanism: A History of English and Scottish Churches of the Netherlands in the Sixteenth and Seventeenth Centuries. — BRILL, 1982. — P. 458. — ISBN 978-90-04-06793-6.
  7. ↑ Ligon Duncan. Perspectives on Christian Worship: 5 Views / Ligon Duncan, J. Matthew Pinson. — B&H Publishing Group, 1 March 2009. — P. 9. — ISBN 978-0-8054-4099-7.
  8. ↑ Alan Richardson. New Dictionary of Christian Theology / Alan Richardson, John Stephen Bowden. — Hymns Ancient & Modern Limited, 1983. — P. 490. — ISBN 978-0-334-02208-4.
  9. ↑ Collinson, Patrick. "Elizabeth I". Oxford Dictionary of National Biography (online ed.). Oxford University Press.
  10. ↑ Daniel W. Doerksen. Conforming to the Word: Herbert, Donne, and the English Church Before Laud. — Bucknell University Press, 1997. — P. 20. — ISBN 978-0-8387-5334-7.
  11. ↑ Clayton Roberts. Logic of Hist. Explanation - Ppr.. — Penn State University Press, 1996. — P. 229. — ISBN 978-0-271-01443-2.
  12. ↑ Lori Anne Ferrell, Government by Polemic: James I, the King's Preachers, and the Rhetorics of Conformity, 1603-1625, Stanford University Press (1998), p.9.
  13. ↑ Margo Todd. Christian Humanism and the Puritan Social Order. — Cambridge University Press, 7 November 2002. — P. 10 note 25. — ISBN 978-0-521-89228-5.
  14. ↑ Catherine Gimelli Martin. Milton Among the Puritans: The Case for Historical Revisionism. — Ashgate Publishing, Ltd., 30 November 2010. — P. 138. — ISBN 978-1-4094-0856-7.
  15. ↑ Hill, p. 19.
  16. ↑ Peter Lake. Conformity and Orthodoxy in the English Church, C. 1560-1660 / Peter Lake, Michael C. Questier. — Boydell & Brewer, 2000. — P. 168–9. — ISBN 978-0-85115-797-9.
  17. ↑ John Spurr. English Puritanism, 1603-1689. — Palgrave Macmillan, 15 October 1998. — P. 65. — ISBN 978-0-333-60189-1.
  18. ↑ Colin Pendrill. OCR History A, as: Church and State 1529-89. — Pearson Education, 30 October 2008. — P. 180. — ISBN 978-0-435-31260-2.
  19. ↑ Paul E. J. Hammer. The Polarisation of Elizabethan Politics: The Political Career of Robert Devereux, 2nd Earl of Essex, 1585-1597. — Cambridge University Press, 24 June 1999. — P. 31. — ISBN 978-0-521-43485-0.
  20. ↑ Hill, p. 21.
  21. ↑ Jonathan D. Moore. English Hypothetical Universalism: John Preston and the Softening of Reformed Theology. — Wm. B. Eerdmans Publishing, 2007. — P. 23 note 91. — ISBN 978-0-8028-2057-0.
  22. ↑ Michael Mendle. Henry Parker and the English Civil War: The Political Thought of the Public's 'Privado'. — Cambridge University Press, 1 November 2003. — P. 53. — ISBN 978-0-521-52131-4.
  23. ↑ Matthew Reynolds. Godly Reformers and Their Opponents in Early Modern England: Religion in Norwich C. 1560-1643. — Boydell Press, 2005. — P. 7. — ISBN 978-1-84383-149-5.
  24. ↑ Hall, pp. 244–5.
  25. ↑ Margo Todd. Reformation to Revolution: Politics and Religion in Early Modern England. — Taylor & Francis Group, 1995. — P. 67. — ISBN 978-0-415-09692-8.
  26. ↑ Hill, p. 30.
  27. ↑ Hall, p. 254.
  28. ↑ Alden T. Vaughan. ThePuritan Tradition in America: 1620-1730. — UPNE, 1972. — P. xi–xxvi. — ISBN 978-0-87451-852-8.


Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Определения_пуританства&oldid=127496536