Пара Брахман

(перенаправлено с «Парабрахман»)

Пара Брахман (санскрит : परब्रह्मन्) ( IAST : Para Brahman IAST ) — «Высший Брахман», который находится за пределами всех описаний и концептуализаций. В индуистских текстах он описывается как бесформенный (в том смысле, что он лишен майи) дух (душа), который вечно пронизывает все, всюду во вселенной и все, что находится за ее пределами.[1]

Индуисты концептуализируют Пара Брахман различными способами. В традиции Адвайта Веданты Ниргуна Брахман (Брахман без атрибутов) является Пара Брахманом. В традициях Дваты и Вишиштадвайты Веданты Сагуна Брахман (Брахман с качествами) — это Пара Брахман. В Вайшнавизме, Шиваизме и Шактизме Пара Брахманом являются соответственно Вишну, Шива и Шакти.[2] Секта Ганапатьи считает Пара Брахманом Махаганапати.

ЭтимологияПравить

Пара — это санскритское слово, означающее «выше» в одних контекстах и «высший или верховный» в других.[3]

Брахман обозначает высший универсальный принцип в индуизме, высшую реальность во вселенной.[4] [5] В основных школах индуистской философии это материальная, эффективная, формальная и конечная причина всего, что существует. [6] [7] Брахман является ключевой концепцией, которая содержится в Ведах и широко обсуждается в ранних Упанишадах.[8]

Пара Брахман означает «Высший Брахман». Это сочетание встречается в ранней литературе Адвайта Веданты.[9]

Адвайта Веданта — Ниргуна БрахманПравить

Ниргуна Брахман (деванагари ब्रह्मन् ब्रह्मन्, Ниргуана Брахман), Брахман без формы и качеств,[10] — это Пара Брахман, высший Брахман. Согласно Ади Шанкаре, Ниргуна Брахман — это Пара Брахман, [11] [12] состояние полного познания себя как тождественного с трансцендентным Брахманом, состоянием ментально-духовного просветления (Джнана йога). [13] Это контрастирует с Сагуна Брахманом, который является состоянием любящего осознавания (бхакти-йога). [13] Адвайта Веданта недвойственно считает, что Брахман божественен, Божество — Брахман, и это идентично тому, что есть Атман (душа человека, внутренняя сущность) и ниргуна (без атрибутов), бесконечность, любовь, истина, знание «бытие-сознание-блаженство».[14]

Согласно Элиоту Дойчу, Ниргуна Брахман — это «состояние бытия» [15] в котором все дуалистические различия между собственной душой и Брахманом стираются и преодолеваются. [13] Напротив, Сагуна Брахман - это место, где различия гармонизируются после того, как была принята двойственность между собственной душой и Брахманом.[13]

Адвайта описывает особенности недуалистического опыта [13] в котором субъективный опыт также становится «объектом» знания и феноменальной реальности. Абсолютная Истина является как субъектом, так и объектом, поэтому качественной разницы нет:

  • «Ученые трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». (Бхагавата-пурана 1.2.11) [16] [17]
  • «Кто бы ни осознал Верховного Брахму, он достигает высшего счастья. Этот Верховный Брахма есть Вечная Истина (сатьям), Всеведущий (джнанам), Бесконечный (анантам)». (Тайттирия-упанишада 2.1.1) [18]

Упанишады утверждают, что Верховный Брахма — это Вечный, Сознательный и Блаженный Сатчитананда . Реализация этой истины такая же, как и сама эта истина:

ВайшнавизмПравить

В Вайшнавизме Вишну или Кришна (среди других воплощений Вишну) считается Пара Брахманом. Вишну в его универсальной форме считается высшим. Согласно Бхагават-пуране, когда Арджуна спросил истинную реальность о Кришне, он открыл свою форму Парабрамхана, показывающую, что он является высшей формой душ, демонов, божеств и качеств, а именно, саттвы, раджаса и тамаса.

ШиваизмПравить

В шиваизме Шива — Пара Брахман. Парашива, высшая форма Господа Шивы, считается Пара Брахманом. Согласно мифологии, Парашива - это единственное воплощение всех душ и божеств. Он также изображен как единственный Адипуруша или Махадева .

Кашмирский шиваизмПравить

В Кашмирском Шиваизме Свачханда Бхайрава считается высшей формой Господа Шивы. Кашмирский шиваизм рассматривает Свачханда Бхайраву как Пара Брахман. Кашмирский шиваизм считает Турью, четвертое состояние сознания, Брахманом. Это не бодрствование, сновидение или глубокий сон. В действительности, оно существует в соединении между любым из этих трех состояний, то есть между бодрствованием и сном, между сном и глубоким сном, а также между глубоким сном и бодрствованием.[19] , В Кашмирском Шиваизме существует пятое состояние сознания, называемое Турийатита - состояние за Турьей, которое представляет Парабрахмана. Турийатита, также называемого пустотой или шуньей, — это состояние, в котором человек достигает освобождения, иначе известного как дживанмукти или мокша . [20] [21]

ШактизмПравить

В Шактизме Деви Махакали, Деви Трипура Сундари является высшей формой Деви Ади парашакти, которая считается Пара Брахманом или энергией Брахмана, высшей реальностью, неразделимо. Согласно Деви Суктам и Шри Суктам в Ригведе, она является чревом всего творения. Таким образом, Махалакшми — это эпитеты Брахмамайи, что означает «Она, чья Сущность есть Брахман». Парвати Ас Лалита Трипура Сундари Ее вечная обитель называется Манидвипа .

СикхизмПравить

Парбрахм считается высшей реальностью в сикхизме. Он также известен как «Акаал пурах» (бессмертное существо) и также известен как мантра «Вахегуру».

Сикхское писание и последний сикхский гуру, Шри Гуру Грантх Сахиб, относится к Парбраму со множеством прилагательных и существительных, таких как Ниранкар, Ниранджан, Бхагат Ваххал, Кирпал, Даял, Дин Даял, Мадхо, Раам, Хари, Аллах, Рахим, Карим Рехман, Парвардигар, Сахиб, Малик и др. ...

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. raso vai sa, rasam hy evayam labdhvanandi bhavati

СсылкиПравить

  1. Puja and Piety: Hindu, Jain, and Buddhist Art from the Indian Subcontinent (англ.). — University of California Press, 2016. — P. 55—56. — ISBN 978-0-520-28847-8.
  2. White, 1970, p. 156.
  3. Monier Monier-Williams, A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European languages, Oxford University Press, Article on Para
  4. James Lochtefeld, Brahman, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798, page 122
  5. PT Raju (2006), Idealistic Thought of India, Routledge, ISBN 978-1406732627, page 426 and Conclusion chapter part XII
  6. Mariasusai Dhavamony (2002), Hindu-Christian Dialogue: Theological Soundings and Perspectives, Rodopi Press, ISBN 978-9042015104, pages 43-44
  7. For dualism school of Hinduism, see: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries between Religions, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724, pages 51-58, 111-115;

    For monist school of Hinduism, see: B Martinez-Bedard (2006), Types of Causes in Aristotle and Sankara, Thesis - Department of Religious Studies (Advisors: Kathryn McClymond and Sandra Dwyer), Georgia State University, pages 18-35
  8. Stephen Philips (1998), Routledge Encyclopedia of Philosophy: Brahman to Derrida (Editor; Edward Craig), Routledge, ISBN 978-0415187077, pages 1-4
  9. Michael Comans (2002), The Method of Early Advaita Vedānta, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120817227, pages 129-130, 216-231
  10. Sullivan, 2001, p. 148.
  11. Fisher, 2012, p. 116.
  12. Malkovsky, 1997, p. 541.
  13. 1 2 3 4 5 Deutsch, 1973, p. 13.
  14. Deutsch, 1973, pp. 9-14.
  15. Deutsch, 1973, p. 12.
  16. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. Śrīmad Bhāgavatam 1.2.11.
  17. vadanti tat tattva-vidas tattvam, yaj jnanam advayam brahmeti paramatmeti, bhagavan iti sabdyate
  18. brahma-vid apnoti param, tad eshabhyukta, satyam jnanam anantam brahma
  19. Turya
  20. Jivanmukta Geeta by Swami Shivananda
  21. Vivekachudamani

ИсточникиПравить

  • Deutsch, Eliot (1973), Advaita Vedanta: A Philosophical Reconstruction, University of Hawaii Press 
  • Fisher, Mary Pat (2012), Living Religions: A Brief Introduction 
  • Malkovsky, B. (1997), The Personhood of Samkara's" Para Brahma", The Journal of Religion Т. 77 (4): 541, DOI 10.1086/490065 
  • Sullivan, B.M. (2001), The A to Z of Hinduism, Rowman & Littlefield, ISBN 8170945216 
  • White, C.S.J. (1970), Krsna as Divine Child, History of Religions Т. 10 (2): 156, DOI 10.1086/462625 

Внешние ссылкиПравить