Открыть главное меню

Политический католицизм

Зарождение политического католицизма в XIX векеПравить

Как программа и поддерживающее её движение политический католицизм родился в XIX веке, в среде прусских католиков. Это был ответ на распространение секулярных социальных концепций. Среди основных причин и поводов для появления политического католицизма — меры, принятые канцлером Отто фон Бисмарком, по ограничению влияния Католической церкви в Пруссии (а позже и в Германской империи). Противостояние между правительством Бисмарка и Католической церковью вошло в историю как Культуркампф.

Из Германии социально-политические католические движения проникли в Австро-Венгрию, Украину, Словению и Хорватию. Под именем «Католическое действие» появилось большое количество групп католиков-мирян, которые стремились к расширению католического влияния в политической жизни их стран.

Появление в 1891 году энциклики «Rerum Novarum» («О новых вещах») Папы Льва XIII придало движению политического католицизма новый импульс к дальнейшему развитию, к расширению областей влияния. Эта энциклика ознаменовала расширение интересов Католической церкви в области социальных, политических и культурных проблем, а также стала открытым призывом Церкви к кардинальному преобразованию Западного общества XIX века перед лицом капитализма и его влияния.

С появлением этого документа Рабочее движение, которое до этого было дезориентированно, вошло в период нового расцвета в Европе, а позднее и в Северной Америке. Католики, как миряне, так и клирики, стремились к активному участию в социальной и политической жизни своих стран, чтобы разрешать острые социальные проблемы в соответствии с католическими принципами, находившимися в оппозиции чисто секулярным подходам: так, например, деятельность Мэри Харрис Джонс, более известной как «Мамаша Джонс» и Национального католического совета по благосостоянию (National Catholic Welfare Council) были ядром кампании по борьбе с детским трудом в США в начале XX века.

Католические движения в XX векеПравить

В XX веке католические политические движения стали особенно сильны в Испании, Италии, Германии, Австрии, Ирландии, Франции и Латинской Америке. Общей чертой для них всех служило стремление защитить обретенные Католической церковью права, подвергавшиеся нападкам со стороны политиков-антиклерикалов, а также защита христианской веры и христианских моральных ценностей, подвергавшихся опасности, исходившей со стороны растущей секуляризации. Представители противоборствующих школ мысли называли эти стремления клерикализмом. Среди основных (и наиболее непримиримых) оппонентов политического католицизма часто называют масонов. Особая ситуация сложилась в Мексике в 1920-х годах, когда к власти пришло атеистическое правительство, подвергавшее Католическую церковь и её последователей жестоким преследованиям. Эта политика привела к открытой «христианской революции» (1926—1929), которая вошла в историю как «Война кристерос» (или «Восстание кристерос»).

Эти католические движения породили различные формы христианско-демократической идеологии, продвигая морально и социально консервативные идеалы, придерживаясь при этом идеологии «среднего пути» между необузданным капитализмом и государственным социализмом.

Ранние политические партииПравить

Ранние профсоюзыПравить

Помимо политических партий были сформированы католические/христианские профсоюзы за права рабочих.

Профсоюзы после Второй мировой войныПравить

После Второй мировой войны были сформированы еще некоторые профсоюзы:

Политический католицизм: между правыми и левымиПравить

До Второго Ватиканского собора Церковь из-за своей оппозиции антиклерикальным и социалистическим тенденциям не всегда принимала модель современной демократии и её проникновение в социальную и экономическую сферы жизни. Когда социальная деятельность католиков, вовлеченных в социальные конфликты и политическую борьбу, представлялась ему слишком левой, руководство Церкви стремилось ограничить их участие и снизить градус радикальности. Примерами подобных христианско-социалистических течений являются движение священников-рабочих во Франции в 1940-х и 1950-х годах, а также теология освобождения в Латинской Америке в 1960-х, 1970-х и 1980-х годах. Однако, некоторые движения получили поддержку церкви: например, в Австралии Католическое движение социальных исследований в 1940-х и 1950-х годах, из которого впоследствии выделился Национальный гражданский совет.

Представители католического клира и мирян-католиков иногда оказывали поддержку крайне правым лидерам (например, Франсиско Франко и Антониу де Оливейра Салазару, а также военным режимам Латинской Америки. В результате многие рабочие, вовлечённые в рабочее движение, присоединились к социал-демократическим и коммунистическим партиям, которые часто провозглашали секулярные лозунги и призывали к революции против «старых» ценностей, включая религию и Церковь. (Созданное Ф. Франко смешение католицизма и национализма стало известно как «национальный католицизм»: последний вдохновил многие похожие движения по всей Европе[1])).

В последнее время, особенно после Второй мировой войны, христианская вовлеченность в политику стала сходить на нет, а многие «христианско-демократические» партии утратили свой «христианский» элемент. Возвращение христианского участия в политической жизни Европы в начале XXI века ознаменовалось появлением новых, в основном малых, партий, многие из которых образовали Европейское христианское политической движение. Одно из базовых видений этого движения может быть описано следующим образом[2]:

Разделение Церкви и Государства не предполагает разделения между верой и общественным действием, между моральными принципами и политическим выбором, но защищает право верующих и религиозных групп на свободное исповедание веры и на то, чтобы действовать в общественной жизни в соответствии со своими ценностями.

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

ЛитератураПравить

  • Boyer, John W. (2001), Catholics, Christians, and the Challenges of Democracy: The Heritage of the Nineteenth Century, Böhlau Verlag, ISBN 3-205-99360-8 
  • Cary, Noel D. The Path to Christian Democracy: German Catholics and the Party System from Windthorst to Adenauer. — Harvard University Press, 1996.
  • Conway, Martin. Catholic politics in Europe, 1918-1945. — Routledge, 1997. — ISBN 0-415-06401-5.
  • Political Catholicism in Europe 1918-45. — Routledge, 2004. — ISBN 0-7146-5650-X.
  • Lovell Evans, Ellen. The Cross and the Ballot: Catholic Political Parties in Germany, Switzerland, Austria, Belgium and The Netherlands, 1785–1985. — Humanities Press, 1999.