Открыть главное меню

Послание Варнавы

Послание Варнавы (др.-греч. Βαρνάβα Ἐπιστολή) — не вошедшее в канон Нового Завета анонимное послание на древнегреческом языке, написанное между 70 и 132 гг. н. э. В первые четыре века христианской религии относилось к антилегоменам — книгам, которые одни христиане почитали как Священное Писание, а другие относили к апокрифам, пока Евсевий Кесарийский окончательно не причислил его к последним. Климент Александрийский и Ориген приписывали Послание апостолу Варнаве, упоминаемому в книге Деяний, но в настоящее время эта атрибуция отвергнута.

Послание Варнавы
Язык оригинала древнегреческий язык

Свидетели текстаПравить

Древнейшей рукописью, в которой содержится полный текст послания, является Синайский кодекс IV в. (S), открытый в 1859 г. Константином Тишендорфом.

Ещё одним свидетелем полного текста является Иерусалимский кодекс XI в. (H), обнаруженный Филофеем Вриеннием в 1873 г. и помимо Послания Варнавы также включающий в себя Дидахе, два Послания Климента и более пространную версию Посланий Игнатия Антиохийского.

Семейство из 10 или 11 рукописей, зависящих от Кодекса XI в. Vaticanus graecus 859 (G), содержит главы 5:7b—21:9, помещенные как продолжение сокращенного текста Послания Поликарпа к Филиппийцам (1:1—9:2).

Старолатинская версия (L), возможно, не позднее конца IV в., сохранившаяся в единственной рукописи IX в. (Санкт-Петербург, Q.v.I.39), содержит первые 17 глав без раздела «Два пути» (18—21). В целом это достаточно буквальный, хотя и сокращенный перевод. S и H обычно согласны в чтениях. G часто соглашается с L против S и H.

Небольшой фрагмент папируса (PSI 757) III—IV в. содержит первые 6 стихов главы 9, существует также несколько фрагментов на сирийском (глл. 1, 19, 20).

Послание Варнавы цитировали Климент Александрийский, Ориген, Дидим Слепой и Иероним Стридонский[1][2][3][4].

Канонический статус и авторствоПравить

 
Икона св. Варнавы

Климент Александрийский (ок. 150 — ок. 215) и Ориген (ок. 184 — ок. 253) приписывают Послание Варнаве, сподвижнику апостола Павла[5]. Цитаты из Послания Климент предваряет словами «говорит апостол Варнава»[6]. Ориген называет его Соборным посланием Варнавы[7]. Включение его в непосредственной близости к Новому Завету в Синайском и Иерусалимском кодексах свидетельствует о почти каноническом авторитете, которым Послание обладало для некоторых христиан[5], что вовсе не обязательно свидетельствует о его каноничности[8][9].

Евсевий Кесарийский (260/265—339/340) исключил Послание Варнавы из числа «принятых книг», относя его к подложным (νοθοι) произведениям, но в то же время применяя к нему, как и ко многим другим, термин «спорные книги», но не: «спорные произведения, которые, тем не менее, признаются многими» (к которым он относил Послание Иакова, Второе послание Петра, Второе и Третье послания Иоанна). Что касается Книги Откровения, то Евсевий пишет, что она была отвергнута некоторыми, но у других была в числе принятых книг[10].

В Клермонтском кодексе VI в. каталог книг Ветхого и Нового Завета (составленный около III—IV в.) упоминает Послание Варнавы в числе книг, каноничность которых оспаривается[11][12].

Стихометрия Никифора относит Послание Варнавы к «спорным» новозаветным произведениям — наряду с Книгой Откровения , Откровением Петра и Евангелием от Евреев — но не к апокрифам[13][14].

Время и место написанияПравить

В Послании Варнавы сказано:

 Бог же говорит еще: «вот те, которые разрушили этот храм, те самые и созиждут его» (Ис 49.17). Это теперь и совершается. Ибо за то, что они постоянно воюют, храм их разрушен врагами, и теперь подданные их врагов восстановят его.
(16:3—4)
 

Отсюда выводится, что оно было написано после разрушения Второго Храма в 70 г. н.э. и не позднее 132 г., когда произошло Восстание Бар-Кохбы, после которого о восстановлении Храма не могло быть и речи. Более точную дату определить невозможно[5][15].

Предполагаемым местом создания Послания считается Александрия Египетская, где оно впервые засвидетельствовано Климентом. На Александрию указывает и аллегорический стиль толкования Библии. В главе 9 автор упоминает служащих идолам жрецов и обрезание, практикуемое в Египте. Тем не менее, некоторые ученые предполагают, что Послание происходит из Сирии или Малой Азии[16][17][18].

СодержаниеПравить

Несмотря на то, что в Послании присутствуют некоторые черты эпистолярного характера[19][20], оно имеет форму не столько письма, сколько трактата, и в этом похоже на Послание к Евреям, которое Тертуллиан также приписывал апостолу Варнаве[21][22].

В первой части послания Варнавы (главы 1—17) автор стремится показать, что Писания Ветхого Завета в действительности являются христианскими и понимать их следует духовно, а не буквально[23]: истинная жертва — это сокрушенное сердце (гл. 2), истинный пост — воздержание от несправедливости (гл. 3), истинное обрезание — в том, чтобы слушать Слово Божие и повиноваться ему (гл. 9), воздержание от нечистых животных — это избегание общения с людьми, которые напоминают их своим образом жизни (гл. 10), а Храм Божий — не здание, а собрание верующих (гл. 16). Вторая часть Послания (18—21) — это версия учения о двух путях, которое также встречается в первых пяти Дидахе[24][25][26][27].

В тексте Послания Варнавы присутствуют аграфы. Из канонических новозаветных книг автор лишь дважды цитирует Евангелие от Матфея (4:14 и 5:9 Послания), тогда как Ветхий Завет в версии Септуагинты, в том числе Второканонические книги, цитируется в нём очень обильно[28].

Для Послания Варнавы характерно типичное для раввинистической литературы творческое толкование библейских текстов, известное как мидраш. Оно находит своё применение и в канонических книгах Нового Завета (например, в Ин. 3:14, Гал. 4:21–31 и 1 Петра. 3:18–22), других раннехристианских трудах.

Автором также используется другая техника древнееврейского толкования — гематрия, поиск скрытого смысла в числовом значении букв. Самый известный новозаветный пример ее использования находится в Книге Откровения: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его 666» (Откр. 13:18), что, по распространённому теперь толкованию, означает «Нерон Кесарь», записанное еврейскими буквами[29]. Толкование Бытия 17:23–27 в Варнаве 9:7–8 считается классическим примером аллегорического или мидрашистского толкования[30][31]:

 Итак, узнайте, чада, о всем обстоятельно. Авраам, который первый ввел обрезание, предвзирая духом на Иисуса, обрезал дом свой, содержа в уме своем таинственный смысл трех букв. Писание говорит: «обрезал Авраам из дома своего (Быт. 17:27) десять, и восемь, и триста мужей» (Быт. 14:14). Какое же вéдение было дано ему в этом? Узнайте сперва, что такое десять и восемь, и потом, что такое триста. Десять и восемь выражаются, — десять буквою йота (I), восемь буквою ита (Н), и вот начало имени Иисус. А так как крест в образ буквы тав (Т), должен был указывать на благодать искупления, то и сказано: «и триста». Итак, в двух буквах открывается имя Иисус, а в одной третьей крест. Знает это Тот, Кто положил в нас постоянный дар Своего учения! Никто не слышал от меня слова, более совершенного; но я знаю, что вы достойны того. 

Та же самая гематрия была принята Климентом Александрийским и некоторыми другими отцами Церкви.

Столь творческий подход к толкованию Библии находит понимание далеко не у всех учёных. Так, в 1867 году Александр Робертс и Джеймс Дональдсон в своей «Доникейской христианской библиотеке» критиковали Послание Варнавы за «абсурдные и пустяковые толкования Писания, которые он предлагает»[32]. Как пишет Эндрю Лаут, «Послание Варнавы кажется странным для современных ушей: аллегория вышла из моды, а в послании ничего другого нет. Мода, запрещающая аллегорию, появилась совсем недавно, а мода меняется»[33].

ПримечанияПравить

  1. Paul Foster. The Writings of the Apostolic Fathers. — Bloomsbury Publishing, 2007. — P. 73. — ISBN 9780567647276.
  2. James N. Rhodes. The Epistle of Barnabas and the Deuteronomic Tradition: Polemics, Paraenesis, and the Legacy of the Golden-calf Incident. — Mohr Siebeck, 2004. — P. xii. — ISBN 9783161483776.
  3. Sailors, Timothy B.. Bryn Mawr Classical Review: Review of The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations. Дата обращения 13 января 2017.
  4. William Wright. A catalogue of the Syriac manuscripts preserved in the Library of the University of Cambridge. — Cambridge : University Press, 1901. — Vol. II. — P. 611.
  5. 1 2 3 Geoffrey William Bromiley. The International Standard Bible Encyclopedia. — Wm. B. Eerdmans Publishing, 1979. — Vol. I. — P. 106. — ISBN 9780802837813.
  6. Климент Александрийский. Строматы. — azbyka.ru.
  7. Ориген. Против Цельса. azbyka.ru. Дата обращения 24 сентября 2019.
  8. Andreas J. Köstenberger, Michael J. Kruger. The Heresy of Orthodoxy (Foreword by I. Howard Marshall): How Contemporary Culture's Fascination with Diversity Has Reshaped Our Understanding of Early Christianity. — Crossway, 2010-06-09. — P. 164. — ISBN 9781433521799.
  9. Edmon L. Gallagher, John D. Meade. The Biblical Canon Lists from Early Christianity: Texts and Analysis. — Oxford University Press, 2017-10-26. — P. 107. — ISBN 9780192511027.
  10. Евсевий Кесарийский. Церковная история, III 25. Дата обращения 24 сентября 2019.
  11. Catalogue inserted in Codex Claromontanus
  12. Stichometric list in Codex Claromontanus (about A.D. 400)
  13. The Development of the Canon of the New Testament - The Stichometery of Nicephorus. www.ntcanon.org. Дата обращения 24 сентября 2019.
  14. Erwin Preuschen. Analecta : Kürzere Texte zur Geschichte der alten Kirche und des Kanons. — Freiburg i. B. ; Leipzig : Mohr, 1893. — P. 157—158.
  15. Epistle of Barnabas 16.1-5 | Judaism and Rome. www.judaism-and-rome.org. Дата обращения 24 сентября 2019.
  16. Everett Ferguson. Encyclopedia of Early Christianity: Second Edition. — Routledge, 2013-10-08. — P. 168. — ISBN 9781136611582.
  17. Johannes Quasten. Patrology. — P. 89.
  18. David Edward Aune. The Westminster Dictionary of New Testament and Early Christian Literature and Rhetoric. — Westminster John Knox Press, 2003-01-01. — ISBN 9780664219178.
  19. James Carleton Paget. The Epistle of Barnabas: Outlook and Background. — Mohr Siebeck, 1994. — P. 45. — ISBN 9783161461613.
  20. Reidar Hvalvik. The Struggle for Scripture and Covenant: The Purpose of the Epistle of Barnabas and Jewish-Christian Competition in the Second Century. — J.C.B. Mohr, 1996. — P. 75. — ISBN 9783161465345.
  21. F. F. Bruce. The Epistle to the Hebrews. — Wm. B. Eerdmans Publishing, 1990. — P. 16. — ISBN 9780802825148.
  22. Destination, Date, and Authorship of the Epistle to the Hebrews. — CUP Archive. — P. 150.
  23. Early Christian Writings: The Apostolic Fathers. — Penguin UK, 1987-04-30. — ISBN 9780141915302.
  24. James N. Rhodes. The Epistle of Barnabas and the Deuteronomic Tradition: Polemics, Paraenesis, and the Legacy of the Golden-calf Incident. — Mohr Siebeck, 2004. — P. 89. — ISBN 9783161483776.
  25. Johannes Quasten. Patrology. — P. 85—86.
  26. Barnabas, Epistle of | Encyclopedia.com. www.encyclopedia.com. Дата обращения 24 сентября 2019.
  27. Ehrman, Bart D. Lost Christianities: the battles for scripture and the faiths we never knew. — Oxford University Press, 2005. — P. 146. — ISBN 978-0-19-518249-1.
  28. Reidar Hvalvik. The Struggle for Scripture and Covenant: The Purpose of the Epistle of Barnabas and Jewish-Christian Competition in the Second Century. — J.C.B. Mohr, 1996. — P. 71—75. — ISBN 9783161465345.
  29. Larry W. Hurtado, Emeritus Professor of New Testament Literature and Theology Larry W. Hurtado. The Earliest Christian Artifacts: Manuscripts and Christian Origins. — Wm. B. Eerdmans Publishing, 2006-11-02. — P. 114. — ISBN 9780802828958.
  30. Roy B. Zuck. Basic Bible Interpretation: A Practical Guide to Discovering Biblical Truth. — David C Cook, 2002-04. — P. 33. — ISBN 9780781438773.
  31. William W. Klein, Craig L. Blomberg, Robert L. Hubbard Jr. Introduction to Biblical Interpretation: 3rd Edition. — Zondervan Academic, 2017-03-28. — ISBN 9780310524182.
  32. Ante-Nicene Christian Library, Volume I.
  33. Early Christian Writings: The Apostolic Fathers. — Penguin UK, 1987-04-30. — ISBN 9780141915302.

ЛитератураПравить

Писания Мужей апостольских / Пер. прот. П. Преображенского. — СПб, 1895. — С. 21-53.