Православно-англиканский диалог

Православно-англиканский диалог — богословские контакты[прим. 1] между последователями православия и англиканства с целью обсуждения вопросов вероучения. Неофициальные англикано-православные контакты начались в конце XVI—начале XVII века и были вызваны взаимным интересом к сходствам и различиям в вероучении[2]. Активизация двусторонних контактов произошла в конце XIX и начале XX века. Официальный богословский диалог был начат в 1930-х годах с учреждением Смешанной православно-англиканской богословской комиссии (СПАБК) (англ. Anglican-Orthodox Joint Doctrinal Comission). После Второй мировой войны работа Смешанной комиссии была возобновлена и привела к принятию ряда Согласованных заявлений (англ. Agreed Statement)[2]. В связи с введением Англиканским сообществом женского священства, неоднозначным отношением к гомосексуализму и другими либеральными нововведениями, православная сторона отказалась рассматривать богословский диалог с англиканами, как средство для достижения евхаристического единства[1][3].

Архиепископ Антоний (Вадковский) и неустановленный англиканский клирик (предположительно, архиепископ Йоркский Уильям Маклаган[en]). 1897 год

Предыстория править

 
Православные и англиканские священнослужители: Тихон (Белавин), Севастиан (Дабович), Иоанн Кочуров (1-й, 2-й и 3-й справа), епископ Чарльз Графтон (сидит в центре) в Висконсине, США. 1900 год

После формирования Англиканской церкви в середине XVI века возник вопрос отношения англикан к Православию. Первые православно-англиканские контакты относятся к началу XVII века, когда Константинопольский патриарх Кирилл Лукарис направил письма архиепискому Кентерберийскому Джорджу Эбботу. При этом английские дипломаты оказывали поддержку Лукарису в его борьбе против иезуитов в Османской империи. Однако первые контакты были начаты еще в период правления Ивана IV Грозного. В 1624 году в знак благодарности Лукарис подарил Александрийский кодекс английскому королю Якову I. После некоторого перерыва православно-англиканские контакты были возобновлены перепиской Константинопольского патриарха Дионисия IV и англиканских богословов[4]. Это сотрудничество привело к открытию в 1699—1705 годах в Оксфорде «Греческого колледжа» для обучения греческих студентов[2].

Отношения церквей осложняли случаи взаимного прозелитизма. Англиканские миссии на православных территориях активно занимались миссионерской деятельностью, чем вызывали недовольство православных. Лишь в 1840 году архиепископ Кентерберийский Уильям Хоули в письме к патриарху Константинопольскому отказался от практики прозелитизма. В 1868 году после проведения первой Ламбетской конференции патриарх Григорий VI по просьбе архиепископа Кентерберийского разрешил православным священникам совершать обряд погребения и хоронить англикан на православных кладбищах. В 1870 году в Или состоялась встреча англиканских и православных богословов на которой стороны сформировали три группы обсуждаемых вопросов. В 1874 году патриарх Иоаким II разрешил венчание англикан в православных храмах. Эти инициативы применялись на практике в Греции в местах проживания английских торговцев и моряков. Богословские консультации между православными, англиканами и старокатоликами проходили в 1874—1875 годах на Боннских конференциях. В 1888 году на очередной Ламбетской конференции англиканские иерархи выразили надежду на диалог с православными с целью достижения единства. В то же время под нажимом «Низкой церкви» англикане перечислили те вопросы, по которым они не могут согласиться с православными: иконопочитание, почитание Богородицы и святых. Булла папы римского Льва XIII (1896) относительно недействительности англиканских рукоположений привела к дальнейшим богословским контактам англикан и православных, которые комментировали данный документ[4].

Активно православно-англиканский диалог развивался благодаря деятельности Русской православной церкви. В России первые контакты с английской церковью датируются концом XVI века, а двустороннее сотрудничество началось в начале XIX века. В 1840 году диакон Англиканской церкви Уильям Палмер побывал в России, где имел встречи с иерархами Русской церкви Филаретом (Дроздовым), Игнатием (Брянчаниновым). В 1918 году на Поместном соборе РПЦ англикане наряду со старокатоликами были выделены как деноминации, с которыми необходимо активно развивать диалог с целью единства[4]. Представители РПЦ начали принимать участие в общеправославном богословском диалоге с Англиканской церковью с 1976 года[5].

Официальный диалог в начале XX века править

 
Патриарх Александрийский Мелетий II на встрече с Архиепископом Кентерберийским Космо Гордон Лэнгом, 8 июля 1930 года.

В 1908 году Ламбетская конференция позволила православным верующим участвовать в англиканских таинствах, в случае необходимости. В 1920-х годах в работе Ламбетской конференции приняли участие представители девяти Поместных Православных церквей. В это же время было принято решение о создании Смешанной православно-англиканской богословской комиссии (СПАБК) (англ. Anglican-Orthodox Joint Doctrinal Comission). В октябре 1931 года состоялось первое заседание Смешанной комиссии под председательством митрополита Константинопольского патриархата Германа (Стринопулоса) и епископа Глостера Артура Хедлама[en]. В состав комиссии вошли богословы церквей Англиканского сообщества и представители Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Константинопольской, Элладской, Сербской, Румынской, Кипрской и Польской Православных церквей. Соглашения, достигнутые в ходе работы Комиссии были выражены в шести темах:

Комиссия также выразила три условия возможного объединения церквей: признание кафоличности и уважение независимости друг друга, допуск верующих к таинствам и единство не означает полного согласия со всеми вероучительными положениями противоположной стороны[4].

Второе заседание Комиссии прошло в 1935 году в Бухаресте. На встрече обсуждались «39 статей англиканского вероисповедания» и таинство священства в Англиканской церкви. По итогам этих собеседований Синод Румынской церкви признал англиканскую иерархию и рукоположения. Элладская православная церковь в свою очередь заявила, что отдельные Православные церкви не могут выносить решение по данному вопросу от лица всего Вселенского Православия. Вторая мировая война прервала официальный богословский диалог. Официальные встречи 1920-х и 1930-х годов прошли без представителей Русской православной церкви, переживавшей преследования советской власти[4].

Официальный диалог во второй половине XX века править

После встречи архиепископа Кентерберийского Майкла Рамсея и Константинопольского патриарха Афинагора, а также решений Ламбетской конференции (1948, 1968) и Всеправославного совещания (1964) официальный богословский диалог был возобновлён. В 1962—1966 годах стороны обсуждали вопросы возобновления богословских дискуссий. В 1966—1972 годах состоялись предварительные встречи участников диалога на подготовительном этапе (в Белграде, Шамбези, Хельсинки). Первая серия официальных встреч прошла в 1972—1976 годах в Женеве, Оксфорде и Москве. На этих заседаниях стороны сформулировали богословские темы для дискуссии, а также создали подкомиссии по догматическим вопросам. Заседание Смешанной богословской комиссии в 1976 году в Москве завершилось подписание «Московского согласованного заявления» (англ. Moscow Agreed Statement). В данном документе стороны пришли к согласию по семи вопросам: богопознанию, богодухновенности, авторитету Священного Писания и Предания, авторитету Соборов, отношению к Filioque, к Церкви как евхаристической общине, призыванию Святого Духа в Евхаристии[1]. С 1976 по 1978 годы в диалоге наметился «кризисный период»[2] вызванный, прежде всего, либеральными новшествами в Англиканской церкви: теологическим модернизмом и рукоположением женщин. В этот же период (1976—1984) происходит вторая серия совместных встреч (в Лландафе, Женеве, Кентербери, Одессе) и в 1984 году в Дублине стороны подписывают «Дублинское согласованное заявление» (англ. Dublin Agreed Statement). В соглашение были включены 3 обширных раздела: «Тайна Церкви», «Веру в Святую Троицу» и «Богослужение и Предание». В 1989 году Смешанная богословская комиссия была переименована в Международную комиссию англикано-православного богословского диалога (англ. The International Commission of the Anglican-Orthodox Theological Dialogue). В 1990 году состоялась встреча в Новом Валааме, которая определила пути дальнейшего диалога. Заседания богословской комиссии также прошли в 1998 (Румыния) и 1999 (Великобритания) годах[1].

Диалог в XXI веке и современное состояние править

 
Митрополит Каллист (Уэр) сопредседатель богословской комиссии с православной стороны

В 2001 году в греческом Волосе богословская комиссия обсуждала таинство священства. В 2002 году в Абергавенни (Уэльс), в 2003 году в Аддис-Абебе и в 2004 году в Кентербери состоялись заседания по экклезиологическим вопросам и было начато обсуждение проблемы женского священства[1]. Эти дискуссии привели к подписанию третьего по счёту согласованного заявления (англ. Cyprus Agreed Statement) в 2006 году на Кипре. Данный документ включал в себя следующие темы:

  • Троица и Церковь
  • Христос, Святой Дух и Церковь
  • Христос, человечество и Церковь
  • Епископство, епископ и первенство
  • Священство, Христос и Церковь
  • Женщины, мужчины и служение в Церкви
  • Ересь, раскол и Церковь
  • Евхаристическое общение.

С 2009 года проходила четвёртая серия взаимных встреч с целью выработки четвёртого согласованного заявления[2]. Состоялись очередные встречи комиссии в 2009, 2010, 2011, 2012, 2013, 2014, 2015, 2016, 2017, 2018[6] и 2019 годах[7]. Работа богословов привела к выработке четвёртого согласованного заявления (англ. The Buffalo Agreed Statement) и его подписанию в 2015 году в Баффало[8].

Богословские аспекты диалога и его оценки править

Исследователи отмечают три[9] или четыре[2] стадии богословского диалога со второй половины XX века. Собеседования 1970-х и первой половины 1980-х годов были сосредоточены на догматических вопросах и привели к подписанию двух согласованных заявлений Московского (1976) и Дублинского (1984). Затем богословский диалог был сфокусирован на темах экклезиологии и антропологии[9].

В ходе богословских собеседований сторонами были выявлены наиболее проблемные вопросы в дискуссии. Одной из главных претензий англикан к православным были: иконопочитание, почитание Богородицы и святых. Однако, при подписании второго согласованного заявления в 1984 году, англиканские богословы признали православное учение об иконах. В ходе собеседований англикане придавали большее значение первых четырём Вселенским соборам, в ущерб значимости последующих трёх. С таким подходом православные богословы согласиться не могли. Различные точки зрения сторон были и на вопрос о «святости Церкви»: англикане заявляли, что Церковь является ареной борьбы греха и благодати, а православные утверждали, что греховность членов Церкви не является свойством самой Церкви[1]. Несмотря на достигнутые соглашения по ряду проблемных вопросов, большинство церквей Англиканского сообщества отрицательно отреагировали на необходимость изъятия Filioque из Символа веры[1], а православные богословы крайне негативно относились к хиротонии женщин[10].

Течение диалога значительно осложнилось после того как Ламбетская конференция 1978 года приняла документ о рукоположении женщин, а в североамериканских провинциях Англиканского сообщества началось рукоположение людей, состоящих в однополых союзах. После этого Константинопольский патриарх Димитрий заявил: «в случае продолжения женских рукоположений англикано-православные переговоры станут всего лишь академическими связями и утратят главную цель — достижение христианского единства»[1]. Начавшаяся практика благословения однополых союзов в 2009 году некоторыми провинциями Англиканского сообщества (Епископальная церковь в США)[11] ещё больше осложнила православно-англиканский диалог и привела к резкой критике «либерализма» англикан православной стороной[3]. Так, например Русская православная церковь в 2003 году после возведения в сан епископа открытого гомосексуалиста Джина Робинсона прервала контакты с Епископальной церковью США, а Отдел внешних церковных связей Московского патриархата осудил этот факт, как антихристианский и кощунственный[12].

Важным вопросом диалога также стало признание православной стороной рукоположений в Англиканской церкви. Часть поместных Православных церквей (Константинопольская, Иерусалимская, Александрийская, Кипрская и Румынская) признали апостольское преемство Англиканской церкви, наряду с преемством католической, старокатолической и армянской церквей. Элладская православная церковь заявила, что по данному вопросу отдельные поместные церкви не могут выражать общеправославную точку зрению. Русская православная церковь заграницей в 1935 году высказалась против признания рукоположений англикан[2].

Комментарии править

  1. Богословский диалог в христианстве — двусторонние или многосторонние встречи представителей христианских деноминаций с целью сближения путём анализа вероучения участвующих в диалоге церквей[1].

Примечания править

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 Е. С. Сперанская. Диалоги богословские Русской православной церкви // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XIV : «Даниил — Димитрий». — С. 608—614. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-024-0.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 Orthodox Handbook on Ecumenism, 2014, p. 490—495.
  3. 1 2 Russians threaten to end dialogue with Anglicans (англ.). Church Times (15 сентября 2010).
  4. 1 2 3 4 5 Лаврова П. В., Соловьёва Т. С., Сперанская Е. С. Англикано-православные связи // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. II : «Алексий, человек Божий — Анфим Анхиальский». — С. 311—322. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-007-2.
  5. История и характеристика богословских диалогов с инославием. Русская Православная церковь. Архивировано 29 октября 2020 года.
  6. The International Commission for the Anglican-Orthodox Theological Dialogue (англ.). Аnglican Сommunion. Архивировано 23 февраля 2020 года.
  7. International Commission for Anglican-Orthodox Theological Dialogue met in Canterbury (англ.). Константинопольская православная церковь (24 октября 2019). Архивировано 1 октября 2020 года.
  8. The Buffalo Agreed Statement 2015 (англ.). Аnglican Сommunion. Архивировано 28 октября 2020 года.
  9. 1 2 Анна Данилова. Православие и англиканство: диалог продолжается. Православие и мир. Архивировано 30 октября 2020 года.
  10. Коллектив авторов. Русская Православная Церковь 988—1988 / А. С. Буевский. — Выпуск первый. — Киев: Издательство имени святителя Льва, папы Римского, 2008. — С. 98. — 112 с.
  11. Епископальная Церковь США будет благословлять однополые союзы. Благовест-инфо (16 июля 2009). Архивировано 24 февраля 2021 года.
  12. Иларион (Алфеев). «Взаимоотношения Русской Православной Церкви с Церквами Англиканского содружества: история и современность». Русская Православная церковь (27 октября 2012). Архивировано 24 февраля 2020 года.

Литература править

Ссылки править