Сто тридцать шестой псалом — 136-й псалом из книги Псалтырьмасоретской нумерации — 137-й). Известен по первым словам «Super flumina Babylonis» (лат.) и «На реках вавилонских» (церк.-слав.). Отдельные стихи псалма 136 (редко — псалом целиком) положили на музыку многие композиторы, отсылки к стихам отмечаются и в мировой литературе.

Авторство и время написанияПравить

В еврейской Библии псалом не имеет надписания имени автора, в латинской и греческой Библии стоит имя Давида, в славянской Библии надписан так: Давиду Иеремием[1][2]. Архиепископ Ириней (Клементьевский) считал, что псалом написан Давидом, предвидевшим пленение Вавилонское, которое пророк Иеремия после проповедывал и предсказал[3]. Однако современные ученые считают, что надписание «Давиду Иеремием» указывает на сборник псалмов с именем Давида, имевшийся у пророка Иеремии и дополнявшийся после него и через него сохранившийся и переданный собирателям псалмов[4]. Блаженный Феодорит Кирский отмечал, что пророк Иеремия не был в Вавилоне и поэтому не мог написать этот псалом и также считал, что псалом написан иудеями, возвратившимися из вавилонского плена[5]. Также по мнению авторов Толковой Библии А. П. Лопухина и профессора П. А. Юнгерова, псалом написан после возвращения из вавилонского плена[6][7]. Согласно протоиерею Григорию Разумовскому, псалом написан в Вавилоне кем-либо из пленных иудеев, а имя Иеремии поставлено потому, что он предсказывал о плене[1]. Известный библеист Андрей Десницкий считает, этот псалом не мог написать пророк Давид, однако он является богодухновенным[8].

Содержание псалмаПравить

Псалом 136 «На реках вавилонских» представляет собой песню еврейских изгнанников, томящихся в вавилонском плену после падения Иерусалима и разрушения Первого Храма. Первая часть псалма (ст. 1-6) выражает скорбь евреев о потерянной родине, вторая (ст. 7-9) — надежду на возмездие захватчикам и угнетателям.

«Реки вавилонские», упоминаемые в тексте, — это Евфрат, Тигр и, возможно, Ховар (упоминается у Иезекииля), на пустынных берегах которых предавались скорби евреи, вспоминая Иерусалимский храм и совершавшиеся там богослужения. По толкованию Феодорита Киррского вавилоняне требовали от евреев исполнения священных песен не для того, чтобы научиться почитанию истинного Бога, но для того, чтобы посмеяться над пленёнными (в греческом и латинском текстах псалма, впрочем, ничто не указывает на «насмешку»). Поскольку иудеям запрещено исполнять священные песни вне Храма, они отказались «петь песнь Господню на земле чужой». Десница, которая забудет того, кто подвергнет забвению Иерусалим, — это, по толкованию Афанасия Великого и блаженного Феодорита, помощь свыше от Бога; тот, кто забудет Иерусалим и, соответственно, завет между Богом и Его народом, сам будет забыт Богом[1].

В новозаветном контексте псалом 136 понимается как скорбь христианина, из-за своих грехов и страстей удалённого от Бога, ставшего пленником своих страстей и пороков. В святоотеческом богословии последние стихи псалма, содержащие молитву евреев о возмездии сынам Едомовым, «дщери» вавилонской (т.е. собственно Вавилону) и её младенцам (последних псалмопевец призывает «разбить о камень»), толкуются иносказательно — младенцами Вавилона являются греховные пожелания, которые должны быть безжалостно искоренены в зародыше[9]. Буквальное истолкование этих стихов в православной традиции также встречается: по св. Иоанну Златоусту[10], таким образом пророк изображает страстную, недостойную христианина, мстительность пленных, будучи сам далёким от неё, а по блаж. Феодориту, стих можно понимать не как молитву, а как пророчество о завоевателях[5].

КомментарииПравить

В Септуагинте не уточняется, какие именно инструменты развесили на ветвях прибрежных ив (др.-греч. ἐπὶ ταῖς ἰτέαις) пленённые еврейские музыканты. В церковнославянском тексте (и переводе П. А. Юнгерова) для оригинального др.-греч. τὰ ὄργανα используется морфологическая передача — «орга́ны». В действительности τὰ ὄργανα означает просто «инструменты» и не имеет к (позднейшему) органу отношения. Упоминающиеся в Синодальном переводе, а также в лютеранском, англиканском и других протестантских переложениях этого псалма «арфы» не имеют отношения к современной концертной арфе.

В иудаизмеПравить

Псалом 136 в богослужении Православной церквиПравить

Для удобства богослужебного использования Псалтирь разделена на 20 кафизм. Псалом 136 входит в состав 19-й кафизмы и в обычное время года читается в её составе, еженедельно на утрене пятницы. В шесть недель Великого поста эта кафизма читается на утрене среды и третьем часе пятницы.

Особую роль псалом 136 приобрёл в богослужениях, готовящих верных к Великому посту. На утренях трёх приготовительных воскресений (неделя о блудном сыне, неделя о Страшном суде (мясопустная) и Прощёное воскресенье (неделя сыропустная)) этот псалом поётся с «аллилуйей красной» до чтения Евангелия. Этот порядок отражен в богослужебных указаниях на официальном сайте Московского патриархата: «К двум полиелейным псалмам присоединяется псалом 136-й».

Псалом 136 в культуреПравить

В академической музыкеПравить

Стихи Пс. 136 использовали многие композиторы, особенно в эпоху Возрождения. На стихи псалма (инципит «Super flumina Babylonis») писали мотеты Костанцо Феста, Николя Гомберт, Джованни П. да Палестрина, Орландо Лассо, Филипп де Монте, Томас Луис де Виктория, Шарпантье, Марк-Антуан (H.170 и H.171), Мишель-Ришар Делаланд и др. Лютеранскую духовную песню «An Wasserflüssen Babylon» Генрих Шютц (неоднократно, в т.ч. в цикле «Псалмы Давидовы», SWV 37), Иоганн Герман Шейн (четырёхголосные хоралы), Иоганн Себастьян Бах (в органной прелюдии BWV 653). Примеры воплощения псалма в романтической музыке — вокальный цикл А. Дворжака «Библейские песни» (op. 99 № 7), фортепианная парафраза «У рек Вавилонских» (op.52) Ш. В. Алькана, хор «Va, pensiero» из оперы «Набукко» Дж. Верди, мотет Габриеля Форе «Super flumina» для смешанного хора с оркестром (без опуса, 1863). В XX–XXI веках были написаны хор Арво Пярта «An den Wassern zu Babel» (1976, 2-я ред. 1984), «Плач о Иерусалим»е (текст Пс. 136 образует в нём центральную часть) Джона Тавенера (2002) и др. композиции.

В литературеПравить

  • В десятой книге романа Фёдора Достоевского «Братья Карамазовы» капитан Снегирёв цитирует псалом: «— Не хочу хорошего мальчика! не хочу другого мальчика! — прошептал он диким шёпотом, скрежеща зубами, — аще забуду тебе, Иерусалиме, да прильпнет…[11]» Там же Алексей Карамазов поясняет: «Это из Библии: „Аще забуду тебе, Иерусалиме“, — то есть если забуду всё, что есть самого у меня драгоценного, если променяю на что, то да поразит…»
  • На псалме основана редондилья Луиша де Камоэнса Sôbolos rios que vão.
  • В главе 53-й романа Жорж Санд «Лелия» главная героиня после своего монашеского пострижения поёт этот псалом вместо положенной по чину первой молитвы монахини.
  • Название романа Уильяма Фолкнера «Если я забуду тебя, Иерусалим» (1939).
  • У реки Рио-Пьедра села я и заплакала… — роман Паоло Коэльо (1994).
  • Принц Корвин в романе Роджера Желязны «Ружья Авалона» цитирует балладу, текст которой — смесь немного видоизмененного 136-го псалма и известной детской песенки о Лондоне: «Давным-давно читал мне стихи один странствующий бард, и я их запомнил: „На берегу реки благословенной сидели мы, и, вспомнив Авалон, заплакали. В руках остались сломанные шпаги, щиты развесили мы на деревьях. Разрушены серебряные башни, утоплены в потоках крови. Так сколько миль до Авалона? И все, и ни одной. Разрушены серебряные башни.“»

В эстрадной музыкеПравить

В киноПравить

  • «По рекам вавилонским» — рабочее название фильма российского исторического художественного фильма «Поп» режиссёра Владимира Хотиненко (2010). Колокольным перезвоном «По рекам вавилонским» заканчивается этот фильм, перебивая «Rivers of Babylon» группы «Boney M».

СсылкиПравить

ПримечанияПравить