Девянóсто четвёртый псалóм — 94-й псалом из книги Псалтирь (95-й в масоретской нумерации). Известен по латинскому инципиту «Venite, exsultemus Domino».

Развалины старого дома в деревне Лланддулас  (англ.) в Уэльсе. Над дверным проёмом цитата: «Его — море, и Он создал его, и сушу образовали руки Его» (Пс. 94:5).

Псалмопевец призывает еврейский народ прославить Господа как «Царя великого над всеми богами» (стих 3). Автор в то же время предостерегает от неверия, из-за которого, согласно 11-му стиху, Бог не принял их предков «в покой Свой» (в историческом контексте подразумевалась Земля обетованная и 40-летнее скитание евреев по пустыне)[1].

Псалом содержит фрагмент, толкуемый в Новом Завете (Евр. 3:7—11) в мессианском смысле[2], как слова Святого Духа[3] с предсказанием воцарения на земле Мессии — Иисуса Христа[1].

Авторство Править

Псалом не имеет надписания. Он цитируется в Послании к Евреям, причём во вступительной фразе к цитате (Евр. 3:7) авторство текста приписано Святому Духу («Почему, как говорит Дух Святый…»)[4].

Далее при цитировании в Послании к Евреям сказано, что содержание псалма донесено «говоря через Давида» (Евр. 4:7). Однако некоторые библеисты толкуют это как «взято из книги псалмов Давида». В то же время ряд библеистов[a] понимает эти слова как утверждение о том, что Давид является непосредственным автором[6].

Особенности Править

 
«…как в Мериве, как в день искушения в пустыне, где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дело Мое» (Пс. 94:8, 9.)

Большинство[4] богословов считает, что псалом был связан с праздничным богослужением (по некоторым предположениям, с праздником кущей[7]). Возможно, он имел культово-литургическое значение и радостно исполнялся общиной верующих во время шествия. При этом кульминация наступала при исполнении 6-го и начала 7-го стиха[8].

Норвежский протестантский экзегет Сигмунд Мовинкель  (норв.) классифицировал это произведение как царский псалом. По предположению Мовинкеля и Крауса, псалом входил в ритуал праздника воцарения Бога Господином всего создания (праздника Кущей)[9]. Однако не все библеисты готовы отнести этот псалом к категории «царских»[9].

По классификации Генри Геллея, этот псалом входит в группу Теократических псалмов (псалмы 94 — 97), именуемых так, потому что они прославляют могущество Бога[3].

Содержание Править

 
«Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой» (Пс. 94:11). Только следующее поколение израильтян смогло пересечь Иордан и войти в Землю обетованную.

По смыслу псалом чётко делится на две части, водоразделом служит середина 7-го стиха. Первая часть псалма представляет собой праздничную песнь благодарения, вторая — пророческое наставление.

Стихи 1 - 7а Править

Псалом начинается с призыва прославить Бога, спасшего еврейский народ из рабства и сохранившего его (смысл утверждения передан образом «твердыня спасения нашего»)[b].

Под «богами» в 3-м стихе подразумеваются идолы, которые хотя и являются объектом поклонения язычников, но по сути своей не боги. Слова о превосходстве Бога над ними подразумевают, что Бог выше любой в мире сути, явления и вещи, потому что Он — Творец всего[1].

Стихи 7б - 11 Править

Вторая половина псалма имеет пророческий характер. По смыслу этот фрагмент можно разделить на три части[10]. Основа первой части заключается в наставлении «не ожесточите сердца вашего», которое предваряется указанием на время «ныне» и условием «если бы вы послушали гласа Его»[10].

Вторая часть содержит отсыл к примеру Меривы — места, где водимый по пустыне израильский народ возроптал на Моисея из-за отсутствия воды[c]. Здесь было явлено чудо, когда по воле Божьей Моисей с помощью посоха извлек воду из скалы[10].

В третьей части пророчества псалмопевец напоминает о суде над роптавшим поколением. Благодаря явленным ранее чудесам, эти люди имели более чем достаточно оснований для доверия Господу в любых обстоятельствах, однако столкнувшись всего лишь с отсутствием воды, они обратились от веры к сомнению[11]. Из-за их заблуждений и неспособности ходить Его путями Бог вознегодовал и поклялся, что они не войдут в Его покой[10].

В иудаизме Править

Трагические события времен блуждания по пустыне, на которые указывает Псалом 94, оставили неизгладимую память в еврейском народе. Ряд исследователей полагает, что во времена написания новозаветного Послания к Евреям, 94-й псалом использовался при вступлении в синагогальное Богослужение. В этом случае первые слушатели Послания были хорошо знакомы с псалмом. А образы, связанные с «исходом» и «пустыней», в дальнейшем использовались новозаветными авторами[10].

В иудаизме в связи с 94-м псалмом обсуждалось богословское значение «покоя». Некоторые относили его к храму, другие — к земле в широком смысле. Также его истолковывали в эçхатологическом и сотериологическом значении (частный случай — как место в небе, приготовленное для спасённых). Кроме того, в иудаизме рассматривался вопрос о судьбе поколения евреев, не допущенных в покой. Некоторые считали это временным наказанием, — до того момента, когда гнев Божий отвратится[10].

В Новом Завете Править

 
«Итак постараемся войти в покой оный» (Евр. 4:11).

Фрагмент Пс. 94:7—11 процитирован в Новом Завете — в Послании к Евреям (Евр. 3:7—11). Автор Послания не ограничивается прямой цитатой, а делает на её основе наставление, подробно рассматривая этот фрагмент до конца третьей главы и продолжая рассматривать в четвёртой (Евр. 4:1—11).

В контексте цитаты внимание автора приковано к теме верности, а фрагмент из Псалма 94 использован для контраста — как пример неверности. Далее с начала четвёртой главы Послания к Евреям автор меняет направление рассуждения: тема неверия тех, кто не вошёл в покой Божий во времена скитаний евреев по пустыне, сменяется темой обетования покоя для новозаветного народа Божьего (то есть христиан). При этом повторяющиеся в четвёртой главе фрагменты из Псалма 94 по-прежнему используются как иллюстрация к рассуждениям автора[4].

Если во времена Моисея «покоем» была земля Ханаан, то в Новом Завете это понятие включает спасение и Царствие Божие[12]. Автор Послания к Евреям указывает на факт, что через много поколений после того, как странствующие по пустыне евреи не были допущены в землю ханаанскую, Бог назначает через Давида время («ныне») для входа в «покой». Божий покой представляется духовной реальностью, в которой человек, как и Бог, успокаивается от дел (Евр. 4:4, 10)[13].

Христианам следует постараться войти в этот покой, чтобы не уподобиться евреям, не допущенным в Ханаан (Евр. 4:11), отмечает автор Послания. Его рассуждения над псалмом завершаются грозным предупреждением: «слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» (Евр. 4:12). Это предупреждение перекликается с указанием на «глас Его» в Пс. 94:7[14].

Очевидно, что автор Послания к Евреям воспринимал Псалом 94 как вневременное и всегда актуальное слово Божье. Не задаваясь вопросом о судьбе евреев, не допущенных в Ханаан, автор Послания на их примере показал, как нельзя реагировать на Бога и Его откровение[14]. Это предостережение современной церкви, чтобы она жила в вере[12].

Комментарии Править

  1. Например, Роберт Спраул[5], Чарльз Сперджен[6].
  2. Существует предположение, что псалом был создан во время одного из очередных проявлений Божьего попечительства о еврейском народе[1].
  3. В Библии случай у Меривы с некоторыми вариациями описан дважды: в Исх. 17:1—7 и в Чис. 20:1—14 (хотя не все богословы согласны, что это один, а не два разных эпизода). Так или иначе в еврейском (масоретском) тексте псалма автор отсылает к одному из этих эпизодов или сразу к обоим, упоминая второе название местности, «Масса», данное Моисеем (Исх. 17:7). Однако в Септуагинте передано не буквальное, а смысловое значение этих названий «восстание» и «искушение», что может быть воспринято как отсыл к более радикальному восстанию евреев, описанному в 14 главе Книги Чисел. С Септуагинтой солидарен и автор таргума на этот псалом[10].

Примечания Править

  1. 1 2 3 4 Харчлаа, 1993, с. 477.
  2. Лопухин, 2021, Псалом 94.
  3. 1 2 Геллей, 1998, Псалтирь.
  4. 1 2 3 ВЗН, 2013, с. 386.
  5. НЖБ, 1998.
  6. 1 2 Сперджен, 2007, Псалом 94.
  7. Уирсби, 2011, с. 338.
  8. ВЗН, 2013, с. 386-387.
  9. 1 2 Ла Сор, 1998, Псалтирь.
  10. 1 2 3 4 5 6 7 ВЗН, 2013, с. 387.
  11. НБК, 2000, с. 107.
  12. 1 2 Уирсби, 2011, с. 340.
  13. ВЗН, 2013, с. 389—390.
  14. 1 2 ВЗН, 2013, с. 390.

Литература Править