Открыть главное меню

Русская униатская церковь

Русская Униатская Церковь (лат. Ecclesia Ruthena unita, польск. Ruski Kościół Unicki, укр. Руська Унійна Церква, белор. Руская Уніяцкая Царква), также Митрополия (Верховная архиепископия) Киевская, Галицкая и всея Руси — поместная католическая церковь греческого обряда, образованная в Речи Посполитой в результате Брестской унии (1596).

В богослужении использовался церковнославянский и западнорусский письменный язык.

Её прямыми преемниками в настоящее время являются: Украинская и Белорусская грекокатолические церкви, а также косвенно Российская грекокатолическая церковь, образованная в новейшее время и не восходящая непосредственно к Брестской унии (1596). Русинская грекокатолическая церковь восходит не к Брестской, а к Ужгородской унии (1648), наряду с Венгерской и Словацкой церквями.

Содержание

ИсторияПравить

В 988 году князь Владимир Святославич ввел христианство в его греческом обряде как государственную религию Руси. Киевская Церковь унаследовала традиции византийского Востока и была частью Константинопольского патриархата.

Киевский митрополит Исидор был одним из подписавших Флорентийскую унию в июле 1439 года. В Великом княжестве Московском отказались признать Флорентийскую унию и отделились от Киевской митрополии, избрав в 1448 году своего митрополита и образовав отдельную митрополию с центром в Москве.

Униатская церковь на территории Речи Посполитой была образована после заключения Брестской унии в 1596 году. Большая часть епископов Киевской митрополии во главе с митрополитом Михаилом Рогозой поддержали Брестскую унию, в результате чего митрополия была переподчинена папе римскому, сумев сохранить все епархии в своём составе. В то же время противниками унии была сохранена и православная церковная организация, что обусловило параллельное существование двух Киевских митрополий: греко-католической и православной. Протесты православных против перевода церквей и монастырей в унию выражались в форме литературной полемики, дебатов на сеймах, братского движения, а также открытых выступлений вплоть до восстаний, среди которых выделяют Могилёвское 1618 года и Витебское 1623 года. В свою очередь Униатская церковь для увеличения влияния среди населения создала собственную систему учебных заведений и церковных братств, активно участвовала в литературной полемике, занималась книгоизданием.

 
Архиепископ Полоцкий Иосафат Кунцевич, убитый в результате Витебского восстания 1623 года и причисленный в 1867 году к лику святых

Уже в 1601 году в Вильне митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси Ипатий Поцей основал при Троицком монастыре первую духовную семинарию Русской униатской церкви[1].

В целом униатская церковь пользовалась государственной поддержкой, хотя и рассматривалась как второразрядная, о чём свидетельствовало в частности, то, что крупнейшие грекокатолические иерархи не были включены в состав сената.

 
Митрополит Киевский Иосиф Рутский

Постепенно авторитет униатской церкви рос, чему способствовало создание ордена базилиан, а также переход в грекокатоличество Мелетия Смотрицкого. С 1630-х годов к унии стала склоняться шляхта. В 1630-х годах митрополит Иосиф Рутский предпринимал попытку создания объединённого униатско-православного Киевского патриархата, однако проект оказался неудачным. Несмотря на усилия по распространению унии, в 1647 году в Речи Посполитой насчитывалось около 4 тысяч униатских и более 13,5 тысяч православных приходов[2].

Посвящение в 1620 году Патриархом Иерусалимском Феофаном III новой православной иерархии в Речи Посполитой (до того православные епископы не допускались на кафедры королём Сигизмундом III), раздел грамотой Владислава IV в 1635 году культовых учреждений между православными и униатами утвердили разделение на 2 легальные киевские митрополии (униатскую и православную) и закрепили раскол западнорусского (белорусско-украинского) общества. Попытки его примирения делались на соборах 1629 году в Киеве и 1680 года в Люблине, созванными по инициативе униатской иерархии, но были проигнорированы православными. В 1630-е годы митрополит Иосиф Рутский вынашивал проект создания на базе Киевской митрополии патриархата, общего для православной и униатской церквей, чем заинтересовал православных оппонентов, в том числе Петра Могилу. Но эта идея не встретила поддержки папства, правительства Речи Посполитой, не нашла понимания православного населения.

Во время войны Речи Посполитой с Россией 1654—1667 годов на занятых российскими войсками территориях уния оказалась под запретом. После Андрусовского перемирия 1667 года правящие круги Речи Посполитой резко усилили поддержку унии. Ещё в большей степени росту её привлекательности в глазах шляхты способствовало подчинение Киевской православной митрополии Московскому патриархату в 1688 году, что означало потерю самостоятельности православной церкви Речи Посполитой и полное её подчинение интересам России, противника в недавней войне. Особенно поддержка униатской церкви и одновременно давление на православную со стороны центральной власти возросла в правление Яна Собесского. В 1692 году уния принята Перемышльской епархией, в 1700 — Львовской, в 1702 — Луцкой. В это же время униатское население Речи Посполитой превысило православное[2].

В XVIII веке началась постепенная латинизация униатской церкви, выраженная в перенимании латинского обряда, что противоречило условиям Брестского собора 1569 года. Проводниками латинизации были базилиане, происходившие в основном из польско-католических семей. Особое значение имел проведённый в 1720 году Замойский собор, постановивший унифицировать богослужение, приняв литургические книги, одобренные папской властью, и отказавшись от использования некатолических изданий. После 1720 года в униатстве наметилось два течения: сторонники первого стремились к заимствованию римско-католических традиций, второго — к сохранению собственных западнорусских православных традиций и чистоте обряда[2].

C 1729 года (официально с 1746 года) по 1795 год резиденцией униатских митрополитов был город Радомышль. 5 марта 1729 во владение Радомышлем вступил номинант и администратор Киевской униатской митрополии епископ Атанасий Шептицкий, который позже, в этом же году становится митрополитом.

В 1791 году на территории Великого княжества Литовского униаты составляли 39 % населения, а на территории современной Белоруссии — 75 % (в сельской местности — более 80 %)[3].

Большинство последователей униатской церкви составляли крестьяне. Кроме того, униатами являлись часть горожан и мелкой шляхты[4].

После разделов Речи Посполитой, когда большая часть территории епархий униатской церкви оказалась в составе Российской империи, часть грекокатоликов присоединилась к Православной Российской церкви, а часть осталась в подчинении у Рима.

Общее направление политики всех русских императоров было непреклонным. Прихожан Русской греко-католической церкви рассматривали как православных, которые под давлением приняли юрисдикцию Папы, и которые под любым предлогом склонны эту юрисдикцию нарушить. Уже во время правления Екатерины II была широко распространена деятельность по переводу грекокатоликов в православие на землях Литвы и Белоруссии[5]. В 1787 году Екатерина II постановила, что печатать духовные книги в Российской империи могут только типографии, подчиненные Синоду, и деятельность греко-католических типографий прекратилась. В 1794 году православный епископ Виктор Садковский разослал обращения с призывом к униатам переходить «в правую веру», которые зачитывались в городах и сёлах как государственные акты. Если появлялись желающие перейти в православие, то власти записывали их в книги, выплачивали им денежное пособие и присылали священника с отрядом солдат, которые изымали церковь у грекокатоликов и передавали православным, а греко-католических священников высылали вместе с семьями. Предписывалось упразднять греко-католические приходы, если к ним приписаны менее 100 дворов, но в случае, если они хотели перейти в православие, им разрешалось существовать. Греко-католические епархии, за исключением Полоцкой, были упразднены, а епископы отправлены на пенсию или за границу.

По смерти Феодосия Ростоцкого (1805), 24 февраля 1807 года папа Пий VII подписал буллу «In universalis Ecclesiae regimine», по которой провозглашалась грекокатолическая Галицкая митрополия — как правопреемник Киевской униатской митрополии.

После перерыва (в царствования императоров Павла I и Александра I) борьба с унией была продолжена императором Николаем I[6]. Административной ликвидации униатской церкви предшествовала кампания сближения униатских обрядов с православными, руководимая епископом Литовским Иосифом Семашко. В 1839 году на соборе в Полоцке решения Брестского собора были аннулированы: 1607 униатских приходов и более 1 млн 600 тыс человек перешли в юрисдикцию Православной российской церкви. Единственной униатской епархией в Российской империи оставалась Холмская епархия, которая была обращена в православную в 1875 году[7].

ПредстоятелиПравить

Последующих, поставленных с июля 1806 года российским правительством на такое достоинство, — Ираклия Лисовского, Григория Кохановича, Иосафата Булгака — папский престол считал только администраторами.

Церковная структураПравить

После Брестской унии 1596 года униатскими стали Киевская, Полоцкая архиепархии и Пинская, Луцкая, Владимирская и Холмская епархии. Унию не приняли Львовская и Перемышльская епархии. После смерти владыки Кирилла Терлецкого в 1607 году Луцкая епархия постепенно отошла от унии, вернувшись к ней в 1702 году с епископом Дионисием Жабокрицким. После взятия в 1616 году польскими войсками Смоленска король номинировал в 1625 году Льва Кревзы на архиепископа Смоленского, основав тем самым униатскую Смоленскую архиепархию. В 1691 году к униатской Киевской митрополии присоединилась Перемышльская епархия с владыкой Иннокентием Винницким, а в 1700 году присоединилась Львовская епархия с епископом Иосифом Шумлянским.

 
Структура Униатской Церкви в Речи Посполитой в 1772 году

Ко времени разделов Речи Посполитой Русская униатская церковь насчитывала 9300 приходов, 10 300 священников и 4,5 миллионов прихожан (тогда как всё население Речи Посполитой составляло 12,3 миллионов человек[8]). Кроме того, униатской церкви принадлежало 172 монастыря с 1458 монахами[2].

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. Турилов А. А., Флоря Б. Н. К вопросу об исторической альтернативе Брестской унии // Брестская уния 1596 г. и общественно-политическая борьба на Украине и в Белоруссии в конце XVI — первой половине XVII в.. — М., 1999. — Т. II. — С. 28.
  2. 1 2 3 4 Уніяцкая царква // Вялікае Княства Літоўскае. Энцыклапедыя у 3 т. — Мн.: БелЭн, 2005. — Т. 1: Абаленскі — Кадэнцыя. — С. 114—116. — 684 с. — ISBN 985-11-0314-4.
  3. Анатоль Грыцкевіч. Уніяцкая царква на Беларусі ў канцы ХVIIІ — пачатку XIX стагодзьдзяў // Хрысьціянская думка, № 3 (214), 1993, с. 119.
  4. Гісторыя Беларусі (ў шасці тамах). Беларусь у часы Рэчы Паспалітай (XVII—XVIII стст.). Т. 3. — Мінск: «Экаперспектыва», 2004. С. 302—303
  5. Radwan, 2004, с. 24-25.
  6. Osadczy, 2007, с. 351-353.
  7. Osadczy, 2007, s. 355-356.
  8. Kuklo C. Demografia Rzeczypospolitej Przedrozbiorowej — Warsawa: Wydawnictwo DiG, 2009. — 518 p. — P. 211.  (польск.)

ЛитератураПравить

  • Уніяцкая царква // Вялікае Княства Літоўскае. Энцыклапедыя у 3 т. — Мн.: БелЭн, 2005. — Т. 1: Абаленскі — Кадэнцыя. — С. 114—116. — 684 с. — ISBN 985-11-0314-4.  (белор.)
  • Дмитриев М. В., Флоря Б. Н., Яковенко С. Г. Брестская уния 1596 г. и обществ.-полит. борьба на Украине и в Белоруссии в кон. XVI — нач. XVII в. М., 1996
  • Kuklo C. Demografia Rzeczypospolitej Przedrozbiorowej — Warsawa: Wydawnictwo DiG, 2009. — 518 p. — P. 211.  (польск.)
  • Анатоль Грыцкевіч. Уніяцкая царква на Беларусі ў канцы ХVIIІ — пачатку XIX стагодзьдзяў // Хрысьціянская думка, № 3 (214), 1993, с. 119.  (белор.)
  • Лабынцев Ю. А. Щавинская Л. Л. НЕКОТОРЫЕ ОБСТОЯТЕЛЬСТВА И СРЕДСТВА ПОДДЕРЖАНИЯ БЕЛОРУССКО-УКРАИНСКОЙ УНИАТСКОЙ ЛИТУРГИЧЕСКОЙ ПРАКТИКИ В XVII—XIX ВЕКАХ //Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2000. № 2. С. 124—136.
  • Гісторыя Беларусі (ў шасці тамах). Беларусь у часы Рэчы Паспалітай (XVII—XVIII стст.). Т. 3. — Мінск: «Экаперспектыва», 2004. С. 302—303  (белор.)
  • Ліковський Едвард. Берестейська унія (1596). — Жовква: Печат. оо. Василіян, 1916. — 336 с.
  • Гудзяк Б. Криза і реформа: Київська митрополія, Царгородський патріархат і генеза Берестейської унії. — Львів: Ін-т історії Церкви Львів. богословської академії, 2000.  (укр.)
  • S. Senyk, The Ukrainian Church and Latinization. — Orientalia Christiana Periodica, 56, 1990. C. 165—187.
  • Marian Radwan. Carat wobec Kościoła greckokatolickiego w zaborze rosyjskim 1796-1839. — Lublin: Instytut Europy Środkowo-Wschodniej, 2004. — ISBN 839176155X.
  • Włodzimierz Osadczy. Święta Ruś. Rozwój i oddziaływanie idei prawosławia w Galicji. — Lublin: Wydawnictwo Uniwersytetu Marii Curie-Skłodowskiej, 2007. — ISBN 9788322726723.