Википедия

Сварог

У этого термина существуют и другие значения, см. Сварог.

Сва́ро́г (др.-рус. Сварогъ) — славянский бог-кузнец. Ряд исследователей считает Сварога общеславянским божеством.

Сварог
др.-рус. Сварогъ
страница 257 Ипатьевской летописи по Хлебниковскому списку XVI века с началом эвгемеристического мифа о Свароге
страница 257 Ипатьевской летописи по Хлебниковскому списку XVI века с началом эвгемеристического мифа о Свароге
славянский бог-кузнец, связанный с огнём.
Мифология славянская
Часть славянское язычество
Тип божество
Толкование имени «огонь». Позже слово также приобрело значения «кузнец, кузнечик, сверчок»
Пол мужской
Дети Сварожич и, возможно, Дажьбог
Происхождение праславянское
Первое упоминание славянский перевод Хроники Иоанна Малалы X века, содержащийся в виде вставки в Ипатьевском списке первой четверти XV века
Отождествления Гефест
В иных культурах Телявель[lt]
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Хроника Иоанна Малалы, переведённая болгарским переводчиком, содержит эвгемеристичекий миф о правителе Египта Гефесте, установившим моногамию, и о его сыне Солнце-Гелиосе. В текст перевода были вписаны, вероятно, уже самим болгарским переводчиком славянские мифологические глоссы, содержащие отождествление Гефеста со Сварогом, а Солнце-Гелиоса — с Дажьбогом. Исследователи считают, что отождествление произошло на основе тождественности функций. Cообщение, что Дажьбог был сыном Сварога, также может рассматриваться аутентичное. Но сам миф никак не относится к славянской мифологии. Этот славянский перевод является единственным упоминанием Сварога.

Среди божеств, установленных в Киеве в 980 году князем Владимиром Святославичем, Сварог не упоминается. Исследователи по-разному объясняют это: Сварог мог быть третьестепенным божеством или богом простого люда, а не киевской аристократии. По наиболее вероятной этимологии имени Сварожича, он является сыном Сварога.

На основе отрывка из Хроники, сравнительного религиоведения и данных славянского фольклора был реконструирован следующий возможный образ бога и мифов, с ним связанных: Сварог был божественным кузнецом и создателем волшебных вещей, в частности молний. Миф о ковке солнца рассказывает, как в начале была вечная ночь, пока Сварог не выковал солнечный диск и не поместил его на небо.

Сварога также интерпретировали как бога солнца на основе иранских этимологий или бога неба на основе созвучия с санскритским словом «сварга», вплоть до того, что он был монотеистическим богом. Но такие интерпретации были отвергнуты.

Имя править

 
«Сва́рог» — архаичное слово в новгородском говоре для обозначения огня[1]

Теоним записан в «Повести временных лет» как Соварога, Сварогъ, Сварогом, Сварога, Зварога[2][3]; в поздней Софийской летописи как Сварог, Сварож[2]. Сваро́г в др.-рус. Сварогъ[4]. Лингвист М. Фасмер определил ударение в теониме на «о»[4], но в речи зафиксировано нарицательное слово «сва́рог» с ударением на «а»[1].

Самой предпочтительной этимологией[5] теонима является представление, что корень «свар» происходит от праславянского *sъvarъ, в свою очередь, происходящее от приставки *sъ-, «хороший, свой» и корня *varъ, «огонь, жар»[6], восходящего к праиндоевропейскому корню *wār, «тепло»[6], и что в итоге слово означало «хороший, свой огонь, жар»[6]. От этого слова происходят др.-рус. сварити, «ковать что-либо при высокой температуре»[7], или др.-польск. zwarzyć, «сварить горячим способом два куска железа»[8], а также современные рус. сварить, сваривать, сварщик[7]. Лингвист М. Пуканек предложил, что svar- было отглагольным существительным *variti, «вызывать кипение», которое в свою очередь, было каузативом *vьrěti, «заставлять что-то кипеть»[9]. Но лингвист М. Лучиньски считает такое маловероятным[10]. Позже к слову добавился суффикс -ogъ, не имеющий конкретной функции, образовывая слово с аналогичным значением[6][11]. Дальше слово стало использоваться как теоним *S(ъ)varogъ[к. 1] для бога, связанного с кузнечным делом и работающего с огнём[4][6]. Возможно, теоним Сварог заменил изначальное табуированное имя божества[11].

В новгородском говоре зафиксировано нарицательное слово «сва́рог» имеющее несколько значений: «огонь, сверчок, кузнечик, сплетник»[1]. Лучински предполагает значение «кузнец»[12].

В румынском существует славянское заимствование, вероятно, из болгарского[7], sfarogŭ, svarogŭ, обозначающее всё сухое, обугленное, сожжённое[13]. Слово было заимствовано в XI—XII веках именно как имя нарицательное, а не теоним[14]. В славянском языке реконструируется как *sъvarogъ[15].

Пуканек полагает скифскую богиню Табити параллелью Сварога, чьё имя родственно санскр. tāpáyati, «нагревать, жечь», авест. tāpayeiti, лат. tepēre «быть тёплым», праславянскому *topiti[16].

Устаревшие и сомнительные этимологии править

Этимология от слова «свара» править

Получила распространение этимология, связывающая теоним со словом «сва́ра», «распря, борьба»[17], присутствующим в других славянских языках[18] и восходящим к праиндоевропейскому корню *swer-[12] и, следовательно, имя Сварога понимается как «Спорящий, Наказующий»[4]. По предложению слависта А. Брюкнера «сва́ра» также обозначала «гнев» и «огонь-склочник». Историк А. Гейштор упоминает данные этнографа К. Мошинского, записавшего слова по­лесского рыбака, когда тот услышал гром и сказал: «Бог сварытся». В Поль­ше также говорили: «Bóg swarzy»[19]. В новгородском говоре у слова «сва́рог» имелось значение «сплетник»[1]. В архангельском говоре — «сво́рог», «ссора, вражда»[20].

Этимология отрицается по семантическим причинам, поскольку не существует оснований, что Сварог был богом войны для которого больше подходит эта этимология[12][21].

Отдельную интерпретацию Сварога высказал лингвист Р. О. Якобсон, считающий, что Сварог был заимствованным иранским божеством[en] Веретрагной[22], чей теоним означает «Сокрушитель препятствия», восходящий, по мнению Якобсона, к тому же корню, что и слово «свара» — *wer-, «закрывать, защищать, оказывать сопротивление». И поэтому слово «свара» было подобрано славянами как альтернант теонима Веретрагны[22] и расширенное суффиксом -og[23]. Сам Веретрагна был драконоборцем, связанным с огнём и кузнечным делом, перевоплощающийся в зверей и птиц, в частности в сокола Вархагана[24]. Якобсон сравнивает такой образ с огненным духом-соколом балто-славянского фольклора под именами Рарог, Рарук, Яруг и Рарагас или Ванагас в Литве и заключает что Рарог был табуированием Сварога[22][25]. На такую возможность указывает лингвист В. Н. Топоров[26]. В то же время слово «свара» обычно понимают как восходящее к праиндоевропейскому корню *swer-, «говорить»[27] давшее др.-исл. svara, «отвечать», готск. swaran, «клясться», др.-в.-нем. swerian, «клясться, говорить определённо»[18].

Древнеиндийская этимология от слова «сварга» править

Высказывалось мнение, что теоним имел неславянское происхождение[28]. В частности, предложена этимология от санскр. svárgas, «небо»[4] позже калькированное в славянские языки[17].

В связи с этим многие мифологи признали Сварога верховным богом неба[29] и отцом всех божеств[30], создателем всех вещей и законов и впоследствии ставшим deus inertus[en], после сотворения мира отошедшем на второй план и прибывающий в пассивном состоянии по отношению к творению. По предложению историка Г. Ловмянского, Сварог был отражением «праиндоевропейского прототеизма»[29]. Через отождествление со Сварожичем представляющий земной огонь, Сварог стал пониматься и как бог небесного огня[31].

Историк Е. В. Климов проинтерпретировал свидетельства византийского историка Прокопия Кесарийского о боге-владыке молний, главенствующим над всеми, немецкого миссионера Гельмольда, что среди многих божеств славян есть бог богов, господствующий над всеми, обращения славян к некоему богу, записанные арабскими авторами как доказательства монотеизма у славян[32], который они получили от скифо-саков через других кочевников[33]. Интерпретацию бога богов у Гельмольда как Сварога поддерживает и Ловмянский[34]. Климов определил, что теоним Сварог является более древним именем Бога-творца[35], чьим символом был огонь[36]. По версии Климова, он также упоминается как Бог в русско-византийских договорах 944 и 971 годов: «пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — в Перуна и в Волоса, бога скота»[33]. Киевский пантеон был основан на теологической концепции Амеша Спента, с богами эманировавшими от монотеистического бога славян[35], но религиовед А. П. Забияко отрицает монотеизм славян и свидетельство Гельмольда как описание монотеизма, определяя религию славян как политеистическую с монолатрией[37]. Гейштор отрицает идентификацию бога богов у Гельмольда, как Сварога[38].

Лингвистическое родство Сварога с санскр. svárgas было охарактеризовано как «невозможное»[5][17][28][39]. Отрицается и кандидатура Сварога на роль Отца-неба[17][28]. В летописи написано, что клещи упали Сварогу с неба, поэтому он не обязан был скидывать их сам[9], и отождествление с Гефестом при интерпретации бога неба не имеет смысла, поскольку сам Гефест не был связан с небом[9]. Описание Сварога как «пассивного бога» отвергается за отсутствием аргументов[11]. Несовместимость этимологии даёт сама Ипатьевская летопись, где говорится, что Сварога назвали так потому, что «обычай уничтожил и повелел одному мужчине иметь одну жену и женщине за одного мужа выходить, если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом и чтили его египтяне»[9]. Одним из сторонников Сварога как бога неба был историк Л. С. Клейн[40], который в то же время указывает на проблему замещения обычного индоевропейского термина для бога неба — Дьяус, каким-то образом перешедшим к нарицательному индоарийскому термину, и сам объясняет решение этой проблемы индоарийским субстратом в топонимике Причерноморья[30]. Лингвист К. Л. Борисов указывает на географический разрыв между территорией распространения индоарийского языка и славянских языков, а значит прямое заимствование невозможно, и существование субстрата называет гипотетическим[41].

Прочие этимологии править

Мошинский понимает теоним как состоящий из корня, связанного с иранскими словами со значением «солнце, светить» с суффиксом -оgъ, также иранского происхождения[4]. Пуканек указывает, что суффикс -оgъ иногда считается неславянским, но определяет его именно как славянский и отрицает интерпретацию Сварога как бога солнца, поскольку богом солнца был сын Сварога — Дажьбог, и данная иранская этимология имеет лингвистические проблемы[17]. Филолог В. Й. Мансикка поддерживает отрицание интерпретации Сварога как бога солнца[28].

Этимологии от санскр. svarāj-, «независимый правитель», лат. rēх, «король», лат. regō, -еrе, «повелевать», санскр. rā́jan-, «царь»; санскр. s(ú)var, «солнце» приняты не были, как и этимология от др.-в.-нем. gi-swerc, «грозовые тучи»; др.-англ. sweorc, «темнота, облако, туман»; нидерл. zwerk, «туча, облачное небо»[4][17].

Топонимика править

 
Гора Сварох[cs] или Зварок в Чехии, возможно, получившее название от имени Сварога

С именем Сварога связывают с различными топонимами: русские Сваруживо, Сварыжь в Новгородской губернии[4], поморский Сварожин и его более древнее название Сважишево[19], болгарские Сва́рог, Сва́рошка бара[6], чешские Svařeň[cs][19], гора Svaroh, имеющая также лужицкое название Zwarogk[6], польские Swarzyszewo[4], Swarzędz близ Познани[19]. Брюкнер также добавил польский населенный пункт Swarożyn[pl][4], основываясь на топониме, записанном на латыни как Swarozino в записи 1205 года, но Лучински указывает на ошибку Брюкнера: топоним записан как Swarozina, датировался 1305 годом и должен читаться как Swarocino от личного имени Swarota. Или, как указывают другие записи, населённый пункт назывался Swaryszewo от личного имени Swarysz[6]. Предполагается, что Тwаrосh gura[30], Tvarožná[cs] в Чехии[19], древнесловенские топонимы Тwаrосh, Tbaraschitzberg[sl] в Нижней Штирии[4] изначально относились к Сварогу, но были либо табуированы[30], либо переосмыслены по народной этимологии[4]. Лингвист С. Урбанчик считает, что топонимы могли произойти от общего слова и, следовательно, связь со Сварогом сомнительна[42]. Связь полабского топонима Сважен, а ныне Шверин[19], со Сварогом не может быть доказана, и наиболее вероятно его происхождение от полабского zvěŕ, «животное» или zvěŕin, «загон, конюшня»[43].

Исторические источники править

Хроника Иоанна Малалы править

Византийский автор VI века Иоанн Малала написал Хронику, в которой изложил историю от библейского сотворения мира до своего времени[44]. Позже в Болгарии X века был сделан славянский перевод Хроники[44], в который были добавлены славянские мифологические глоссы[45], выделенные ниже полужирным[46].

Автор записи под 1114 годом в «Повести временных лет» в редакции Ипатьевской летописи рассказывает о своём путешествии в Ладогу, где его удивление вызвали находки стеклянных бусин, которые, по мнению ладожан, как будто выпадают из большого облака и вымываются водами Волхова. В связи с этим ладожане рассказывают летописцу о ещё больших чудесах: в северных краях из облаков кое-где выпадают бельчата, кое-где оленята, а потом подрастают и расходятся по земле. Сославшись на ладожского посадника Павла и ладожан, как на свидетелей, летописец подтверждает существование данных явлений[47], но, чувствуя скепсис читателя, приводит примеры аналогичных событий из славянского перевода Хроники, в частности следующий отрывок, составленный посредством свободного пересказа на основе главы 23 первой книги Хроники Малалы, главы 1 второй книги и главы 4 четвёртой книги[44] и содержащийся в Ипатьевской летописи Ипатьевского списка первой четверти XV века:

Если же кто этому не верит, пусть почитает Хронограф. <…> И после потопа и после разделения языков начал царствовать сначала Местром, из рода Хама, после него Ермия, затем Феоста, которого и Сварогом называли египтяне. Когда царствовал этот Феост в Египте, в годы правления его упали клещи с неба, и начали ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели себя воздержанно, а кто впадет в прелюбодеяние, тех казнить повелевал. Поэтому и прозвали его бог Сварог. Прежде же женщины сходились с кем хотели, точно скот. Когда женщина рождала ребёнка, она отдавала его тому, кто ей был люб: „Это твое дитя“. Тот же, устроив празднество, брал себе ребёнка. Феост же этот обычай уничтожил и повелел одному мужчине иметь одну жену и женщине за одного мужа выходить, если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом и чтили его египтяне. И после него царствовал сын его, по имени Солнце, которого называют Даждьбогом, 7 тысяч и 400 и семьдесят дней, что составляет двадцать с половиной лет. Не умели ведь египтяне иначе считать: одни по луне считали, а другие днями годы считали; число двенадцать месяцев узнали потом, когда начали люди дань давать царям. Солнце царь, сын Сварогов, иначе Даждьбог, был могучим мужем. Услышав от кого-то о некоей богатой и родовитой египтянке и о человеке некоем, восхотевшем сойтись с ней, искал её, желая схватить. Не хотел он закон отца своего Сварога нарушить. Взяв с собой нескольких мужей и узнав час, в который она прелюбодействует, ночью застиг её и не нашел мужа с ней, а её застал лежащей с другим мужчиной, которого она возжелала. Схватил её, подверг пытке и послал водить её по земле египетской на позор, а того прелюбодея обезглавил. И настало непорочное житье по всей египетской земле, и все восхваляли его. Но мы не будем продолжать рассказ[48].

Данный текст является единственным упоминанием Сварога[49]. В более ранней версии «Повести временных лет» Лаврентьевской летописи такая запись отсутствует[44].

Происхождение глосс править

Первая точка зрения на происхождение глосс предложена историком-архивистом М. А. Оболенским и поддержана филологом-славистом Г. Креком и другими исследователями, согласно которым глоссы были добавлены уже самим болгарским переводчиком в X веке[50][51].

Это точка зрения была раскритикована филологом И. В. Ягичем: он указывает, что перевод Малалы также содержит мифологическую вставку о Совии и о других литовских божествах. По его мысли, балтские и славянские глоссы были добавлены одним человеком, и поскольку болгарский переводчик не мог писать про верования балтов, то глоссы были написаны русским переписчиком из Новгорода. Славист А. Брюкнер разделял мнение Ягича, датировав глоссы XI веком и добавив аргумент, что болгарская литература избегала всяких упоминаний о тюркском или славянском язычестве. Версия Ягича получила в дальнейшем всеобщую поддержку[51], и Сварог был классифицирован как древнерусское божество[31].

Историк Г. Ловмянский критикует версию Ягича и считает происхождение глосс южнославянским[45]. Он разделяет мнение историка А. А. Шахматова, что глоссы были добавлены в третьей редакции «Повести временных лет» в 1118 году[52], и заключает, что славянские глоссы должны быть более ранними. Ловмянский также исключает интерес русских авторов XI века к литовской мифологии ввиду ещё слабых контактов Новгорода с Литвой и отсутствия каких-либо упоминаний в источниках о подобном интересе[51]. Оболенский и Ловмянский датируют балтские глоссы XIII веком[51]. Избегание язычества не было принципиальным в болгарской литературе, использовавшей слово «бесы»[53].

Филолог В. Й. Мансикка датировал вместе балтские и славянские глоссы 1262 годом[54], по его мнению, добавленные в Хронику одним и тем же лицом где-то в Литве либо в западной Руси[55] и уже позже привнесённые в третью редакцию 1118 года[56], но эта версия не была поддержана Ловмянским[57]. Религиовед О. В. Кутарев отвергает выводы Мансикки[44]. Согласно Кутареву, в науке доминирует мнение, что Сварог и Дажьбог представляются в тексте именно как южнославянские персонажи[49].

Кутарев также полагал, что глосса с ввержением в огненную печь может свидетельствовать о потерянной мифологеме и была добавлена уже после древнерусским автором на основе связи Сварожича со Сварогом[49]. Но, по версии Ловмянского, даже если древнерусский автор и знал Сварожича, то никак не усмотрел между ними связь[57]. Мансикка, как и Ловмянский, считает, что к поздним глоссам относятся: «которого и Сварогом называли египтяне», «поэтому и прозвали его бог Сварог» и «того ради прозвали его Сварогом и чтили его египтяне», добавленные уже после, поскольку сам древнерусский автор этих глосс считал Сварога именно правителем Египта. По версии Мансикки это был автор протографа, общего источника Ипатьевского и Хлебниковского списка[58], а по версии Ловмянского автор третьей редакции 1118 года[56][57], в отличие от болгарского переводчика, не воспринимавшего Сварога как славянского персонажа[53]. Глосса с огненной печью объясняется лингвистом М. Пуканеком и филологом Н. И. Зубовым как возникшая на основе этимологической связи Сварога с огнём[9][59]. При этом автор глоссы так стремился объяснить имя Сварога, что не заметил логического противоречия, заставляя Дажьбога нарушить собственный закон, ведь отец-Сварог повелел именно сжигать в печи[59].

Интерпретация Сварога и Дажьбога править

В оригинале текста Хроники под Ермией имеется ввиду Гермес, под Феостом — Гефест[3] и под Солнцем — Гелиос[60]. Таким образом, Сварог был отождествлён с греческим богом огня и кузнечного дела Гефестом, а Дажьбог, которого дважды называют в тексте сыном Сварога[53], с Гелиосом, богом солнца[61]. Сама же вставка из Хроники содержит эвгемеристический миф об установлении моногамии[44]. Исследователи пытались соотнести этот миф со Сварогом, усматривая связь в славянском фольклоре, что кузнец «куёт» свадьбу[31], или связь теонима Сварог с диалектным юго-восточным укр. зваро́к, «ритуальная весть о целомудрии невесты»[62]. Но Кутарев указывает, что миф о моногамии не является славянским, поскольку прямо или косвенно заимствован Малалой из эпитомы Марка Юстина о мифе установления брака Кекропсом[44].

Одно из объяснений отождествления между богами дано Мансиккой, считавшим, что имена были вставлены случайно[63], а интерпретация Дажьбога как сына Сварога, хоть и противоречит греческой мифологической традиции[64], была вызвана лишь следованием греческому оригиналу[65]. Ловмянский критикует эту точку зрения, поскольку глоссы предполагают, что автор усматривал ассоциацию между богами[57], вставив имена славянских божеств как объяснение имён греческих богов[53], что должно вызывать соответствующую реакцию в воображении читателя[57]. Поэтому глоссы возникли в среде, где знали имя Сварога, и мифологическое содержание ещё не стёрлось из памяти[57]. И сам болгарский переводчик понимал Сварога именно как славянского персонажа[53]. Таким образом, исследователи определили на основе тождественности функций Сварога как бога-кузнеца[5][6][66] и бога огня[67]. Но Кутарев усматривает в Свароге только связь с огнём, а непосредственным богом огня был Сварожич[5]. Идентификация Дажьбога как одновременно сына Сварога и бога солнца разделяется историком Л. С. Клейном и филологом Е. Л. Мадлевской[30][68]; в пользу этой версии свидетельствует параллель происхождения солнца от кузнеца[lt] в балтийской мифологии[19]. Другая трактовка Дажьбога рассматривает его только как сына Сварога[5][69].

Предлагались и другие интерпретации: позже Ловмянский, считая поначалу Сварога богом огня, задаёт вопрос «от какого же огня могло происходить Солнце, если оно само было величайшим, доступным взору огнём, греющим всю землю?»[70]. Отвечая на вопрос, он предполагает, что Сварог вставлен в текст именно потому, что был отцом Дажьбога-Солнца, а не из-за того что был связан с огнём и кузнечным делом, а сам Сварог являлся богом неба[69]. Историк А. Гейштор, как и другие исследователи[17][28], отрицал идентификацию Сварога как бога неба и предполагал, что Сварог являлся богом солнца, отвергая в этом качестве Дажьбога[38]. Определение Сварога как бога солнца принято не было[17][28]. По мнению этнографа К. Мошинского, переводчик не понимал имени Гефеста и сконструировал из него имя Феост как обозначение эллинского бога, а слово Сварог лишь обозначало языческого бога славян вообще, поэтому это слово было вставлено как аналог. Зубов оценил версию Мошинского как «натянутую»[71].

Вопрос отсутствия в киевском пантеоне править

Основная статья: Языческая реформа Владимира Святославича
 
Двадцать пятый лист Лаврентьевской летописи с упоминанием киевского пантеона, 1377

В 980 году князь Владимир Святославович устанавливает вне теремного двора идолы божеств на холме в Киеве. Среди перечисленных божеств Сварог не упоминается[72]. Исследователи по-разному объясняют, почему Владимир выбрал именно этих божеств, а не других. По мнению религиоведа А. Шиевски[pl] из-за того, что Сварог был лишь богом-кузнецом, он являлся лишь третьестепенным божеством[73]. По объяснению, данному Пуканеком, у славян существовали разные категории богов, названые исследователем «добрыми» и «злыми»[66] подобно ахурам[en] и дэвам у иранцев, асам и ванам у германцев, асурам и дэвам у индийцев[74]. Пуканек причисляет Сварога к категории «злых» богов[75], бывших богами простого люда, в отличие от «добрых» божеств правящей аристократии[66], из-за чего Сварог отсутствовал в Киевском пантеоне[75]. Однако в таком случае «злой» Сварог был отцом «доброго» Дажьбога. Но это объяснимо через сопоставление с германским богом Фреем, одним из асов, который изначально был ваном[66]. По версии филолога Е. Л. Мадлевской, объединившей Сварога и Сварожича, что является маловероятным[30][61][69], Сварог-Сварожич был лишь «не оформившимся божеством» и в первую очередь играл роль персонифицированного огня, поэтому отсутствовал в киевском пантеоне[72]. Была предложена ложная интерпретация Сварога как бога неба[17][28] и высшего бога славян, впоследствии отодвинутого на второй план[29] и поэтому уже не присутствующего в восточнославянском пантеоне[53] и, как следствие, не включённого в киевский[29].

Взаимосвязи с другими божествами править

Сварожич править

 
Восточные славяне молились огню под овином, называя огонь Сварожичем[76]. Овин XIX века в Музее деревянного зодчества в Суздале

Сварожич упоминается в восточнославянских источниках как бог огня[76], в Хронике Титмара как западнославянский бог войны[5] и города Ретры[31][67][77]. Теоним Сварожич содержит суффикс -ич, указывающий на потомка[76] и, следовательно, Сварожич был сыном Сварога[4]. Противоположное мнение высказано славистом А. Брюкнером, указавшим, что суффикс -ич может исполнять роль диминутива[78], и под Сварожичем следует понимать не сына, а уменьшительное имя Сварога — «маленький славный Сварог» как, например, в сербском, где Джуржич — это не сын Джурджа, а маленький Джурджо[61]. Исходя из этого, согласно лингвисту В. Н. Топорову, неясно, как интерпретировать Сварожича: оба имени относиться к одному персонажу, Сварог мог быть отцом, а Сварожич сыном или Сварожич был лишь костром, земным огнём, воплощением Сварога[79]. Сами лингвисты Топоров и Вяч. Вс. Иванов считают, что, возможно, Сварожич — это другое имя Сварога, который сам был лишь духом огня[80].

Суффикс -ич имеет праиндоевропейское происхождение: праиндоев. *-īt(i)io > балт.-слав. *-īt(i)ia > праслав. *-itjь[81], который в праславянском, по мнению ряда исследователей, был только гипокористическим, получив функцию патронима к VIII—X веку н. э. или позже[82]. Лингвист М. Лучиньски критикует такую гипотезу, и согласно ему, обзор научной литературы даёт доминирующее мнение об изначальной роли суффикса в праславянском именно в качестве патронима[83]. Такая функция зафиксирована, как и функция гипокоризма, на определённом этапе развития во всех славянских языках, в то время как диминутивная функция присутствует только в старопольском, чешском, хорватском и сербском языках[84], что исследователь считает юго-западнославянским явлением[85]. Наиболее правдоподобно, что в праиндоевропейском суффикс играл притяжательную роль, впоследствии развившийся по следующей схеме: посессив>патроним>гипокоризм>диминутив[86]. Исходя из этого, Лучиньски рассматривает теоним Сварожич как патроним[87]. Аналогично историк Г. Ловмянский и лингвист С. Урбанчик указывают, что функция славянского суффикса в диминутивной форме является исключительной, и поэтому интерпретация Брюкнера маловероятна[69], и Сварожич был именно сыном Сварога[61][69], что историк Л. С. Клейн назовёт «фактом»[30]. На основе того, что Дажьбог и Сварожич являются кандидатами на роль сыновей Сварога, было предложено отождествление Сварожича с Дажьбогом[88], но оно сомнительно[5][89].

Отдельную интерпретацию даёт лингвист В. Пизани: Сварог упоминается только один раз, и поэтому теоним Сварог появился как попытка объяснить теоним Сварожич[90]. Этой же интерпретации придерживается филолог Н. И. Зубов: он начинает своё рассуждение с румынского слова sfarogŭ, обозначающее нечто сухое, то, что подверглось воздействию огня. И поскольку это слово — заимствование, то славянское слово должно иметь схожее значение[15]. Слово же овин, которое иногда использовалось для обозначения урожая, зерна, хлеба[91], он предполагает также для обозначения огня[92]. В конечном итоге он заключает, что славянское *sъvarogъ обозначало овин-хлеб как место связанное с сушкой, а слово Сварожич возникло метономически, как обозначение огня под овином[92]. Зубов считает «героем дня» в тексте Хроники Дажьбога, определяя его как бога-подателя благ, и дальше сравнивает его имя с др.-рус. събожье, укр. збіжжя, «хлеб в снопах, зерновые», определяя Сварожича как Дажьбога[93]. Солнце-Гелиос, по мнению Зубова, показан как «покровитель царствования», что было важной характеристикой для эллинских богов в Хронике[94], и единственным славянским аналогом ему был Дажьбог, известный как покровитель князей в «Слове о полку Игореве»[94], а также из-за того, что являлся Сварожичем, имел огненно-солярную атрибутику, поэтому и был показан как аналог Солнца-Гелиоса в Хронике[93]. Сварог же был создан как попытка летописца объяснить имя Сварожича, воспринявшего его как патроним[71]. И, следовательно, такого бога, как Сварог не существовало[94]. Сама же представленная династия Сварог-Дажьбог ничего с реальными языческими представлениями не имеет. В конце Зубов заключает, что «общим знаменателем обоих „египетских“ эпизодов в древнерусской книжности представляется особое переосмысление связи огня и урожая в зерне»[93]. Интерпретацию Зубова, что Сварог был сконструирован из Сварожича, историк В. Я. Петрухин находит сомнительной[89]. Мнение слависта И. В. Ягича, что культ Сварога завезён в Ретру из Новгорода или что Сварожич был привнесён на Русь[4][95], а Сварог был литературной выдумкой, что разделял филолог Е. В. Аничков, отвергнуто Брюкнером[96] и лингвистом М. Фасмером[4].

На основе связи со Сварожичем, присутствующим в различных источниках по западным, восточным и южным славянам[31][78], Сварог был определён как праславянское[49] и общеславянское божество[3][31][30]. Филолог В. Й. Мансикка исключал общеславянскую направленность культа Сварога, поскольку считал его заимствованным божеством[28].

Хорс и Стрибог править

Лингвист М. Пуканек определил Дажьбога как бога солнца, Хорса как бога луны и Стрибога как бога ветров. Такое трио братьев Солнца, Луны и Ветра хорошо известно из словацких сказок. Такое же трио зафиксировано в фольклоре балтов. Пуканек считает такое совпадение неслучайным и архаичным, определяя Дажьбога, Хорса и Стрибога как родных братьев, отцом которых был Сварог[97]. Лингвист М. Лучиньски считает определение Стрибога как бога ветра маловероятным[98].

Реконструкция образа и мифов править

Миф о ковке солнца править

 
Скульптура Сварога, выковывающего солнце (молот отпал). Одна из скульптур[cs], установленных на образовательной тропе[en] в Остравском зоопарке и ботаническом саду в Чехии

Славист А. Брюкнер и историк Д. Д. Оболенский пришли к выводу, что отрывок Хроники содержит утерянный солярный миф[99][100], что допускал филолог В. Й. Мансикка[28]. Брюкнер указывает, что сообщение о кузнеце, являющимся отцом солнца, содержится и в литовской мифологии. Он приводит отрывок из той же Хроники Иоанны Малалы в составе Ипатьевской летописи[96], добавленный под 1261 годом:

Это заблуждение (трупосожжение) распространил Совий, чтобы они (литовцы и другие балтийские и финские народы) приносили жертвы скверным (ненастоящим) богам Андаеви[lt] и Перкунови, т. е. грому, и Жворуне[lt], т. е. суке, и Телявели[lt] кузнецу, выковавшему им солнце, которое светит на земле, и забросившему им на небо солнце[101].

Существует точка зрения, согласно которой теоним Телявель является искажённым словом, а в действительности имя бога звучало как Калевялис[100][102][103], «кузнец»[104]. Этот же миф зафиксирован в фольклоре литовцев:

В древние времена жил человек-кузнец. Он был знаменитым кузнецом. Тогда было везде темно, была ночь и ночь. Так этот кузнец решил выковать солнце. Взяв блестящее железо, он ковал, ковал и выковал за шесть лет солнце. Тогда, забравшись на самую высокую избу, он забросил его на небо. Так и до сих пор оно там и стоит[105].

Схожая история о кузнеце, выковывающем солнце, присутствует и в фольклоре латышей[к. 2][106], а также в финской Калевале[к. 3][107]. Исходя из этих параллелей к отрывку из Хроники, исследователи полагают, что Сварог сам был создателем солнца, подобно Телявелю[108][109][110].

Божественный кузнец править

В славянском фольклоре присутствовало представление, что кузнец выковал молнии Святому Илье как оружие, поражающее чертей. Поэтому в кузни молнии не попадают, а сами черти боятся кузнецов[111]. Мифологема о ковке волшебного оружия распространена в Северной Европе: ковка оружия Тору, ковка чудесных предметов Ильмариненом. Балтский Телявель также был помощником Перкунаса, выковавшим волшебные предметы, в частности молнии[112]. В греческой мифологии молнии для Зевса куют циклопы[111] или Гефест[113]. На основе этих данных религиовед А. Шиевски[pl] пришёл к выводу, что Сварог был аналогичным божественным кузнецом, выковывающим молнии[109] и, через его связь со Сварожичем, культурным героем, породившим огонь[114].

Кузьма-Демьян править

Основная статья: Косма и Дамиан

Христианские святые Косма и Дамиан, известные у славян как Кузьма и Демьян, почитаются как врачи-бессребреники, покровители ремёсел, брака и домашней птицы[115]. К ним также обращались за помощью в рукоделии, при севе и жатве[116]. Впоследствии образы святых начали сливаться и представляться как одно лицо — Кузьма-Демьян. На них также перенеслись функции покровителей кузнецов из-за созвучия имени Кузьма со словами кузня, кузница, кузнец, а также кузло, «ковка», «молот», «кузнечный горн». В различных легендах представляются как змееборцы и «божьи кузнецы»[115]. Предложена версия, что Сварог был замещён Кузьмой и Демьяном[117]. В русской традиции этим святым отводили важную роль в заключении брачных союзов, прося в свадебных песнях и приговорах сковать свадьбу[115]. Была попытка связывать такие преставления с мифом об установлении моногамии в Хронике Иоанна Малалы[31], что отвергнуто, поскольку сам миф имеет греческое происхождение[44].

Неоязычество править

 
«Сварог». Андрей Шишкин, 2015
 
Идол Сварога на его капище в Битцевском парке, Москва

В славянском неоязычестве Сварог считается богом неба, света, небесного огня, отцом всего сущего, в том числе славян. Одна из неязыческих версий утверждает, что Сварог подарил людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, этот бог установил «законы Сварога»[118][119], по которым существует вселенная. Законы имеют две стороны: физико-химические и моральные, причём последние не обладают определённым этическим императивом. Эти законы также не дают чёткого понятия о добре и зле, мораль скорее разделена на «правду», действия по законам мира, и «кривду», противодействия им. С точки зрения этих законов, побеждает не хороший и добрый, а мудрый и сильный. Примеры заповедей: «Из силы и слабости — выбирай силу», «Из знания и невежества — выбирай знание»[120]. Живущие по законам Сварога и «прославившие» свой род, могут попасть в Ирий к богам и героям[121]. В общине «Шаг волка» присутствовали «сварожьи скрижали», по убеждению членов общины содержавшие славянские тексты, передаваемые из поколения в поколения и записанные славянскими рунами[122]. В романе-расследовании писателя Александра Иванченко «Путями великого россиянина» рассказано о книге древних языческих волхвов «Лад Сварожья», написанной около трёх тысяч лет назад «славянской руницей» на специально обработанной телячьей коже, которая создавала голографические изображения, видимые только посвящённым. Книга излагала основы мироустройства и истории славян. Она была спасена жрецами, бежавшими от князя Владимира на Тибет. В конце 1930-х годов языческий жрец Зорин принёс её в одно из украинских сел специально для родившегося посвящённого, которого тот и обучал[123][124]. В Киеве выпускается неоязыческий журнал «Сварог»[125].

В неоязычестве существует концепция бога-создателя, породившего мир. Это может быть Род или Сварог[126]. Так, Сварог считается богом-прародителем других богов в украинской общине «Великий Вогонь[uk]»[121]. Боги могут именоваться Сварожичами[127] и считаться ипостасями Сварога[128]. Сварог у инглингов сам считается ипостасью Рода[129]. Существуют различные взгляды на родственные взаимоотношения Сварога: Лада может считаться женой Сварога[130], вместе с ним сотворившей мир[126]. К сыновьям Сварога причисляют Святовита[131], а к дочерям — Мару[132]. По мнению неязыческого деятеля Вадима Казакова, Велес — сын Сварога и Мокоши[133]. Троян считается сыном Триглава, воплощавшего сразу трёх божеств: Сварога, Перуна и Велеса[131]. Белобог может считаться помощником Сварога[134]. Богу Сварогу приписывают создание человеческой души[135]. «Союз венедов» считает, что Сварог был «космическим светом», создавшим сам себя[136].

В неоязычестве присутствует календарь Коло Сварога[uk][137]. В частности, обрядовый календарь объединения «Велесов круг», включающего общину «Родолюбие»[138], имеет следующие праздники. Летний Сварогов день, посвящённый Сварогу и Ладе и приуроченный ко дню Петра и Павла 29 июня. Праздник связан с поклонением сварожьему огню и солнцу, достигающему «пика своего могущества»[127]. Первый или малый день Сварога, когда небесный бог-кузнец укрывает землю листьями и уносит «светлых богов» в Сваргу на небеса. Праздник приурочен к Покрову 14 октября и символизирует конец осени[139]. Второй или великий Сварожий день (Сварожки), череда дней с 1 по 7 ноября, посвящённых Сварогу, когда он «закрывает» землю, готовя её к зиме. Приурочен к осенним Кузьминкам 1 ноября[140]. Существует и Малое коло Сварога с посвящением каждого месяца определённому божеству[141]. С новым годом Коло Сварога поворачивается на новый виток[142]. В общине «Схорон еж словен» отмечался праздник Мороза Сварожьего с 31 по 1 января[143] и Сварогов день 22 октября[144].

Неоязыческая концепция ночей и дней Сварога представляет историю в виде циклов, поочерёдно сменяющих друг друга и длящихся по тысяче лет. Цикл Ночи Сварога имел негативное наполнение, второй — позитивное. По мнению неоязыческого деятеля Николая Левашова, ночь Сварога началась в 996 году и закончилась в 1996; в этот период сначала христианство, а затем и коммунизм «принесли русским не­исчислимые беды и несчастья»[145].

 
Неоязыческий символ «Звезда Сварога» или «Квадрат Сварога»[146]

Некоторые общины, состоящие преимущественно из женщин, выбрали Сварога главным объектом поклонения[147]. Многие общины носят имя Сварога: среди общин ССО СРВ есть брянская «Свет Сварога», смоленская «Утро Сварога»[148] и, помимо них, радикальная правая община «Дети Сварога»[149], община «Дом Сварога»[150], минская община «Сварогово коло», основанная в 2009 году[151].

В праздник Дня Крещения Руси, 14 августа 2007 года, неизвестные подожгли идол Сварога и размазали на алтарном камне экскременты на капище в Ставрополе[152]. Община «Коляда вятичей» на реке Раздериха близ остановочного пункта Луговая (Московская область) поставила капище с идолом Сварога, созданного в 1996 году Алексеем Наговицыным (Велемудром). Капище разрушалось дважды; после первого раза старые идолы были перемещены вглубь леса, но во второй раз были уничтожены все, что община обнаружила 4 июля 2008 года. Выяснилось, что за вандализмом стоял местный священник[153].

Современность править

 
Украинская марка «Europe. Історії та міфи. Сварог»

В честь Сварога назван астероид Сварог, открытый Глобальной сетью телескопов-роботов МАСТЕР. Его орбита пересекает орбиту Земли. Лаборатория реактивного движения НАСА определила астероид как потенциально опасный и присвоила ему класс Аполлон. В 2027 году астероид пройдёт на расстоянии семи миллионов километров от планеты[154]. Также в честь Сварога назван Сварог Патера[en] — сложный кратер с зубчатыми краями на спутнике Юпитера Ио[155].

В современной культуре имена восточнославянских божеств используются в качестве рекламных имён[156]. Сварог является с 2001 года[157] вторым по популярности эргонимом среди других имён славянских божеств в России с 10—14 % упоминаний, после Велеса с 80 % упоминаний[158]. По мнению Андрея Бескова, эргоним Сварог и Велес вышли вперёд «поскольку, они соответствуют большинству правил присвоения названий деловым объектам, сложившихся к настоящему времени в России: правилам новизны, краткости, благозвучия и удобопроизносимости, грамматичности и благоприятности ассоциаций, — неопределённость образов, носящих эти имена божеств, размытость их функционала обеспечивают широчайший простор для фантазии»[159]. Так, в честь Сварога названа IT-фирма, управляющие компании ЖКХ и другие не относящиеся с божеством фирмы. Но чаще всего эргоним связан с предприятиями, связанными с обработкой металла[160]. Символом фирм может выступать неязыческий символ — «Звезда Сварога»[146]. Сами фирмы при именовании часто руководствуются псевдонаучными домыслами[161].

Примечания править

Комментарии
  1. ↑ В записи твёрдый ер иногда опускается[6].
  2. ↑ Когда-то верили, что Бог велел кузнецу выковать круглый шар. Кузнец выковал. Тогда бог выкрасил эту окружность в золотой цвет и повесил над облаками. Так появилось солнце[106].
  3. ↑ Сделал месяц Ильмаринен,
    Также выковал и солнце,
    Кверху снёс их осторожно,
    Высоко он их поставил:
    На сосну отнес он месяц,
    На вершину ели — солнце.
    Пот со лба его катился,
    С головы струилась влага:
    Так трудна была работа,
    Так подняться было трудно[106].
Источники
  1. ↑ 1 2 3 4 СРНГ, 2002, с. 214.
  2. ↑ 1 2 Łuczyński, 2020, s. 91.
  3. ↑ 1 2 3 Pukanec, 2013, s. 89.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Фасмер, 1987, с. 569—570.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Кутарев, 2016, с. 129.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Łuczyński, 2020, s. 98.
  7. ↑ 1 2 3 Łuczyński, 2020, s. 96.
  8. ↑ Łuczyński, 2020, s. 92.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 Pukanec, 2013, s. 97.
  10. ↑ Łuczyński, 2020, s. 97.
  11. ↑ 1 2 3 Pukanec, 2013, s. 95.
  12. ↑ 1 2 3 Łuczyński, 2020, s. 99.
  13. ↑ Зубов, 2012, с. 94.
  14. ↑ Зубов, 2012, с. 95.
  15. ↑ 1 2 Зубов, 2005, с. 342.
  16. ↑ Pukanec, 2013, s. 99—100.
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Pukanec, 2013, s. 96.
  18. ↑ 1 2 Фасмер(a), 1987, с. 569.
  19. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Гейштор, 2014, с. 157.
  20. ↑ СРНГ, 2002, с. 327.
  21. ↑ Pukanec, 2013, s. 100.
  22. ↑ 1 2 3 Jakobson, 1985, p. 27.
  23. ↑ Jakobson, 1985, p. 26.
  24. ↑ Гейштор, 2014, с. 162—163.
  25. ↑ Гейштор, 2014, с. 162.
  26. ↑ Топоров, 1998, с. 106.
  27. ↑ Jakobson, 1985, p. 28.
  28. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Мансикка, 2016, с. 402.
  29. ↑ 1 2 3 4 Pukanec, 2013, s. 94.
  30. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Клейн, 2004, с. 240.
  31. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Петрухин, 2014, с. 721.
  32. ↑ Климов, 2008, с. 15.
  33. ↑ 1 2 Климов, 2008, с. 16.
  34. ↑ Михайлов, 2017, с. 171.
  35. ↑ 1 2 Климов, 2008, с. 17.
  36. ↑ Климов, 2008, с. 20.
  37. ↑ Забияко, 2022, с. 254—255.
  38. ↑ 1 2 Гейштор, 2014, с. 160.
  39. ↑ Łuczyński, 2020, s. 92—95.
  40. ↑ Клейн, 2004, с. 239.
  41. ↑ Borissoff, 2014, p. 14.
  42. ↑ Urbańczyk, 1991, s. 108.
  43. ↑ Eichler, Walther, 1988, S. 252.
  44. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Кутарев, 2015, с. 102.
  45. ↑ 1 2 Ловмянский, 2003, с. 75.
  46. ↑ Кутарев, 2015, с. 105.
  47. ↑ Зубов, 2005, с. 326.
  48. ↑ ПВЛ, 1997.
  49. ↑ 1 2 3 4 Кутарев, 2015, с. 103.
  50. ↑ Pukanec, 2013, s. 54.
  51. ↑ 1 2 3 4 Ловмянский, 2003, с. 77.
  52. ↑ Ловмянский, 2003, с. 76.
  53. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ловмянский, 2003, с. 79.
  54. ↑ Мансикка, 2016, с. 120.
  55. ↑ Ловмянский, 2003, с. 77—78.
  56. ↑ 1 2 Мансикка, 2016, с. 119.
  57. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ловмянский, 2003, с. 78.
  58. ↑ Мансикка, 2016, с. 119, 123.
  59. ↑ 1 2 Зубов, 2012, с. 102.
  60. ↑ Мансикка, 2016, с. 121.
  61. ↑ 1 2 3 4 Гейштор, 2014, с. 156.
  62. ↑ Зубов, 2005, с. 343.
  63. ↑ Мансикка, 2016, с. 124.
  64. ↑ Гейштор, 2014, с. 156—157.
  65. ↑ Мансикка, 2016, с. 122.
  66. ↑ 1 2 3 4 Pukanec, 2013, s. 101.
  67. ↑ 1 2 Топоров, 1998, с. 105.
  68. ↑ Мадлевская, 2005, с. 117.
  69. ↑ 1 2 3 4 5 Ловмянский, 2003, с. 81.
  70. ↑ Ловмянский, 2003, с. 80—81.
  71. ↑ 1 2 Зубов, 2005, с. 325.
  72. ↑ 1 2 Мадлевская, 2005, с. 116.
  73. ↑ Szyjewski, 2003, s. 102.
  74. ↑ Pukanec, 2013, s. 125.
  75. ↑ 1 2 Pukanec, 2013, s. 130.
  76. ↑ 1 2 3 Pukanec, 2013, s. 90.
  77. ↑ Pukanec, 2013, s. 91—92.
  78. ↑ 1 2 Ловмянский, 2003, с. 80.
  79. ↑ Топоров, 1998, с. 105—106.
  80. ↑ Михайлов, 2017, с. 125.
  81. ↑ Łuczyński, 2014, p. 238—239.
  82. ↑ Łuczyński, 2014, p. 236.
  83. ↑ Łuczyński, 2014, p. 237.
  84. ↑ Łuczyński, 2014, p. 243.
  85. ↑ Łuczyński, 2014, p. 245.
  86. ↑ Łuczyński, 2014, p. 239.
  87. ↑ Łuczyński, 2014, p. 246.
  88. ↑ Álvarez-Pedrosa, Santos Marinas, 2023, p. 34.
  89. ↑ 1 2 Петрухин, 2000, с. 240.
  90. ↑ Михайлов, 2017, с. 96.
  91. ↑ Зубов, 2012, с. 96.
  92. ↑ 1 2 Зубов, 2012, с. 97.
  93. ↑ 1 2 3 Зубов, 2012, с. 103.
  94. ↑ 1 2 3 Зубов, 1995, с. 47.
  95. ↑ Brückner, 1985, s. 114.
  96. ↑ 1 2 Brückner, 1985, s. 129.
  97. ↑ Pukanec, 2013, s. 65.
  98. ↑ Łuczyński, 2020, s. 129.
  99. ↑ Михайлов, 2017, с. 57.
  100. ↑ 1 2 Szyjewski, 2003, s. 106.
  101. ↑ Греймас, 2021, с. 485.
  102. ↑ Греймас, 2021, с. 494.
  103. ↑ Лауринкене, 2004, с. 227.
  104. ↑ Греймас, 2021, с. 210.
  105. ↑ Лауринкене, 2004, с. 228.
  106. ↑ 1 2 3 Лауринкене, 2004, с. 229.
  107. ↑ Brückner, 1985, s. 130.
  108. ↑ Brückner, 1985, s. 132.
  109. ↑ 1 2 Szyjewski, 2003, s. 107.
  110. ↑ Лауринкене, 2004, с. 230.
  111. ↑ 1 2 Клейн, 2004, с. 250.
  112. ↑ Szyjewski, 2003, s. 106—107.
  113. ↑ Лауринкене, 2004, с. 240.
  114. ↑ Szyjewski, 2003, s. 112.
  115. ↑ 1 2 3 Белова, 2004, с. 22.
  116. ↑ Белова, 2004, с. 24.
  117. ↑ Клейн, 2004, с. 236.
  118. ↑ СРЖР, 2006, с. 182.
  119. ↑ Шнирельман, 2015, с. 197.
  120. ↑ СРЖР, 2006, с. 183—184.
  121. ↑ 1 2 Mačuda, 2012, s. 33.
  122. ↑ Mačuda, 2012, s. 121.
  123. ↑ Гайдуков, 1999.
  124. ↑ Mačuda, 2012, s. 123.
  125. ↑ Шнирельман, 2015, с. 159.
  126. ↑ 1 2 Mačuda, 2012, s. 64.
  127. ↑ 1 2 Mačuda, 2012, s. 168.
  128. ↑ Mačuda, 2012, s. 120.
  129. ↑ Mačuda, 2012, s. 125.
  130. ↑ Mačuda, 2012, s. 68.
  131. ↑ 1 2 Mačuda, 2012, s. 76.
  132. ↑ Mačuda, 2012, s. 75.
  133. ↑ Mačuda, 2012, s. 71.
  134. ↑ Mačuda, 2012, s. 73.
  135. ↑ Mačuda, 2012, s. 58.
  136. ↑ Mačuda, 2012, s. 226.
  137. ↑ Mačuda, 2012, s. 29.
  138. ↑ Mačuda, 2012, s. 150.
  139. ↑ Mačuda, 2012, s. 175.
  140. ↑ Mačuda, 2012, s. 177.
  141. ↑ Mačuda, 2012, s. 179.
  142. ↑ Mačuda, 2012, s. 215.
  143. ↑ Mačuda, 2012, s. 231.
  144. ↑ Mačuda, 2012, s. 232.
  145. ↑ Шнирельман, 2015, с. 76.
  146. ↑ 1 2 Бесков, 2015, с. 18.
  147. ↑ Mačuda, 2012, s. 146.
  148. ↑ Mačuda, 2012, s. 111.
  149. ↑ Mačuda, 2012, s. 60.
  150. ↑ Mačuda, 2012, s. 115.
  151. ↑ Mačuda, 2012, s. 119.
  152. ↑ Mačuda, 2012, s. 99.
  153. ↑ Mačuda, 2012, s. 101.
  154. ↑ 506074 Svarog (2015 UM67) (англ.). spacereference.org. Дата обращения: 7 октября 2023. Архивировано 11 октября 2023 года.
  155. ↑ Svarog Patera (Io) (англ.). We Name The Stars. Дата обращения: 7 октября 2023. Архивировано 11 октября 2023 года.
  156. ↑ Пантелеева, Хоробрых, 2022, с. 163.
  157. ↑ Бесков, 2016, с. 18.
  158. ↑ Бесков, 2016, с. 13.
  159. ↑ Бесков, 2016, с. 19.
  160. ↑ Бесков, 2016, с. 21.
  161. ↑ Бесков, 2018, с. 145.

Литература править

На русском языке править

Источники
  • Повесть временных лет / Подготовка текста, перевод и комментарии О. В. Творогова. Под ред. Д. С. Лихачёва, Л. А. Дмитриева, А. А. Алексеева, Н. В. Понырко. — СПб.: Наука, 1997. — (Библиотека литературы Древней Руси. Т. 1 : XI—XII века). Архивировано 5 августа 2021 года.
  • Словарь русских народных говоров / Под гл. ред. Ф. П. Сороколетова; под ред. О. Д. Кузнецовой; сост. О. Д. Кузнецова, С. А. Мазникова, В. О. Петрунина. — СПб.: Наука (издательство), 2002. — Т. 36. С — Святковать. — 344 с. — ISBN 5-02-028510-2.
Книги
Статьи
Литература по неоязычеству и современной культуре

На других языках править

Книги
Статьи
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Сварог&oldid=136984187