Открыть главное меню

Славянское неоязычество

Славянское неоязычество — неоязыческое новое религиозное движение в среде современных славянских народов, основанное на возрождении дохристианских верований и обрядов с почитанием богов-покровителей (Перуна, Рода, Мокоши, Велеса и других)[1][2]. Новым язычеством оно называется потому, что не имеет преемственной связи с носителями древнеславянской религии, являясь «новоделом», тем не менее, исследователями не исключается возможность сохранения некоей языческой традиции до наших дней в лице колдунов и скоморохов[2].

Свадьба русских родноверов.

Славянское неоязыческое движение не является единым, в нём существуют разные течения, зачастую не признающие и отвергающие друг друга, это и реконструкторы-родноверы, ставящие цель возродить в как можно более точном виде древние верования, так и синкретические движения, наподобие «Звенящих кедров России», конструирующие новую мифологию[3][4].

Некоторые объединения являются радикально-националистическими и признаны экстремистскими в судебном порядке.

Содержание

ИсторияПравить

Ранняя история (XIX — начало XX века)Править

Истоки славянского неоязычества (родноверия) восходят к 1818 году, когда польско-российский этнограф Зориан Доленга-Ходаковский в работе «О славянщине до христианства» (польск. O Sławiańszczyźnie przed chrześcijaństwem) выступил за возрождение язычества и ошибочность христианизации славян, а Б. Ф. Трентовский в книге «Славянская вера, или Этика, управляющая Вселенной» (Wiara słowiańska, czyli etyka piastująca wszechświat) (1848) писал, что славянские боги — ипостаси единого, в том числе христианского, бога. Как движение родноверие начало оформляться среди поляков и украинцев в 1920—1930-х годах. В 1921 году Владислав Колодзей создал «Святой круг последователей Святовита» (Święte Koło Czcicieli Światowida; его идеологию продолжает «Родная польская церковь» — Rodzimy Kościół Polski, зарегистрированная в 1995 году). В 1937 году Ян Стахнюк (псевдоним — Стоигнев), автор книги «Христианство и человечество», организовал вокруг варшавского журнала «Община» (Zadruga) одноимённое движение (в 1996 году Станислав Потржебовский и некоторые иные члены бывшей «Задруги» учредили организацию «Родная вера» (Rodzima Wiara). Первым идеологом украинского родноверия в 1930-е годы стал санскритолог профессор Владимир Шаян (укр.), сотрудничавший с УПА, в составе которой в 1936 году была сформирована повстанческая группа имени Перуна, в 1943 году Шаян основывает «Орден рыцарей Бога Солнца»[5][6][7][8].

История в русском зарубежье и СССРПравить

В середине ХХ века среди белоэмигрантов появились авторы, выступающие с апологией неоязычества. Это военный офицер Александр Куренков (псевдоним — Ал. Кур, 1891—1971) и писатель Юрий Миролюбов (1892—1970), впервые опубликовавшие в 1953—1957 годах в журнале «Жар-птица» (Сан-Франциско) ставшую впоследствии «Библией» неоязычников «Велесову книгу». Первому также принадлежит книга «Из истиной истории наших предков», а второму — «Риг-Веда и Язычество». Близок к ним был и учёный-биолог Сергей Лесной (настоящее имя — С. Я. Парамонов, 1894—1967), автор книг «История „руссов“ в неизвращенном виде» (1953—60) и «„Влесова книга“ - языческая летопись доолеговской Руси: История находки, текст и комментарий» (1966)[9]. Хотя нет сведений о существовании вокруг них какого-либо неоязыческого движения.

В СССР основателем религиозно-оздоровительного движения «ивановцев», которое классифицируется исследователями в качестве синкретического течения славянского неоязычества, в 1933 году стал Порфирий Иванов (1898—1983) из Луганской области (Украинской ССР). Он учил закалке (сам ходил круглый год без одежды), единению с силами природы, физическому бессмертию, за что подвергался репрессиям властей[10].

Первым неоязыческим идеологом 1970-е годы стал московский арабист В. Н. Емельянов (языческое имя — Велемир) (1929—1999), опубликовавший за границей книгу «Десионизация» и впоследствии основавший «Всемирный антисионистский и антимасонский фронт „Память“» (неоязыческое крыло Общества «Память»)[11][12]. В 1989 году он и мастер единоборств А. К. Белов (Селидор) основали «родноверческую» Московскую славянскую языческую общину на базе Клуба славяно-горицкой борьбы (Емельянов через год был исключён из неё)[13].

Первые неоязыческие общины состояли из интеллектуалов: к. ф.-м. н. Н. Н. Сперанский (Велимир), архитектор А. В. Рядинский (Берендей), психолог Г. П. Якутовский (Всеслав Святозар, один из первых разработчиков обрядности), и другие. Средой формирования общин были исследователи русского фольклора, этнологи, историки, художники и ремесленники[14].

Старейшим русским неоязыческим религиозно-политическим обществом («ведического» направления) стал «Союз Венедов», основанный в июне 1990 года в Ленинграде философом В. Н. Безверхим (языческое имя — Дед Остромысл) (1930—2000) на базе существовавшего с 1986 года неформального «Союза волхвов»[15][16].

Примерно одновременно с Безверхим начал свою деятельность в Ленинграде врач-психотерапевт С. П. Семёнов и его Духовный союз «Тезаурус», начавшийся в 1984 году со Студии (клуба) психической культуры, закрытой властями в 1987. Своё учение Семёнов именует «Русская Веда», или «аутентизм». Целью является достижение людьми уровня богочеловечества в пантеистическом Боге-Роде, в чём ключевая роль принадлежит России-богоносице и славянскому язычеству[17][18].

В 1990 году в Москве психолог Г. П. Якутовский (Всеслав Святозар) создал такую родноверческую общину, как «Восточнославянский центр культурного единства „Купала“». В 1991 году появилась Коломенская «ведическая» община («Центр ратиборств и воинской культуры „Святогор“») под руководством А. А. Егорова (Велигора)[19][20].

История в РоссииПравить

Важной вехой истории славянского неоязычества в России стала государственная регистрация 14 февраля 1994 года упомянутой выше «Московской славянской языческой общины» А. К. Белова (Селидора) в качестве религиозной организации. 20 ноября 1998 года регистрируется также московская и также родноверческая община «Коляда Вятичей» (глава Н. Н. Сперанский) (Велимир)[20].

23—24 апреля 2004 года в Калуге прошёл «Первый Международный съезд славянских общин», организованный «Союзом славянских общин славянской родной веры», в нём приняли участие 90 делегатов — в основном из России, но также из Белоруссии и Украины — в общей сложности из 27 регионов. В «Персональном приглашении», которое получил каждый делегат, специально оговаривалось:

 Организаторы считают, что на предстоящем Съезде нежелательны:
  • члены Круга Языческой Традиции (КЯТ) как еврейской организации воинствующих интернационалистов;
  • инглинги (члены секты Церкви православных староверов-инглингов Патера Дия — о. Александра — А. Хиневича), как представители организации, дискредитирующей возрождающееся Славянское Движение;
  • а также болтуны, демагоги, провокаторы, христиане и сумасшедшие.
Нежелательных на Съезде лиц будет удалять Служба безопасности.[21]
 

В декабре 2009 года «Круг языческой традиции» и «Союз славянских общин славянской родной веры» сделали совместное заявление, в котором осуждаются авторы Валерий Чудинов, Николай Левашов, Геннадий Гриневич, Александр Хиневич, Алексей Трехлебов:

 Декларируемые ими воззрения, хотя и являются авторским творчеством упомянутых граждан или их сознательной провокацией, подаются как образцы языческих взглядов и языческого миропонимания. Мы не можем разделить идеологические и околонаучные взгляды перечисленных лиц и их последователей. Более того… Мы считаем своим долгом предупредить всех сторонников языческого мировоззрения о том, что при чтении книг названных авторов они могут быть введены в заблуждение теориями, замаскированными под науку, которые изложены в сочинениях упомянутых лиц. Это псевдоязыческое учение, псевдолингвистика, лженаука и откровенные домыслы. В конечном счёте всё это ведёт лишь к дискредитации как современного языческого движения, так и российской науки.[22] 

В мае 2012 года три крупнейших родноверческих объединения России («Круг языческой традиции», «Союз славянских общин славянской родной веры», «Велесов круг») признали псевдонаучными и наносящими вред Славянской вере теории на почве мифологии и фольклористики А. И. Барашкова (Асова), В. Ю. Голякова (Богумила Второго), Ю. В. Гомонова, Н. В. Левашова, А. В. Трехлебова, В. А. Шемшука; теории на поприще языка, речи и традиционного мышления Н. Н. Вашкевича, Г. С. Гриневича, М. Н. Задорнова, А. Ю. Хиневича, В. А. Чудинова; теории на поприще истории — Ю. Д. Петухова, А. А. Тюняева, А. Т. Фоменко, а также их продолжателей, последователей и им подобных[23].

Течения и объединения по государствамПравить

Течения и объединения в РоссииПравить

Объединения в БелоруссииПравить

 
Купальский костёр белорусских родноверов
  • Объединение белорусских родноверов
  • Школа «Традиции здоровья славян» / Орден «Славянский круг»
  • Славянская ведическая община «Лад Перуна»
  • Белорусский экологический союз
  • Центр «Даратэя»
  • Центр эктнокосмологии «Кривия» (белор. Цэнтр этнакасмалогіі «KRYŬJA»)[24][25]

Объединения на УкраинеПравить

 
Поклонение Перуну украинских родноверов (Тернопольская область).
 
Храм Матери Украины РУН-веры в Спринг Глен[en], Нью-Йорк, США.

Объединения в ЭстонииПравить

  • Содруга русской народной веры в Эстонии (эст. Vene Rahvausu Kogudus Eestis)[29]

Объединения в ПольшеПравить

Объединения в ЧехииПравить

  • Содружество «Родная вера» (чеш. Společenství rodná víra)[31][32]

Объединения в СловакииПравить

Объединения в БолгарииПравить

Объединения в СербииПравить

Объединения в СловенииПравить

  • Содружество «Староверцы» (словен. Združenje «Staroverci»)

Объединения в ХорватииПравить

  • Объединение хорватских родноверов (хорв. Savez hrvatskih rodnovjeraca)

Объединения в Боснии и ГерцеговинеПравить

Научные оценкиПравить

Некоторые объединения неоязычества, в частности славянского, оцениваются исследователями как экстремистские радикально-националистические[34][35][36].

Однако в целом для неоязычества характерны защита традиционной культуры от её американизации, борьба за охрану окружающей среды, пропаганда здорового образа жизни, в том числе народной медицины и воинских упражнений[37][38].

«Стал хрестоматийным образ язычника как безумного, заросшего до глаз человека, бьющегося головой о землю перед деревянным идолом. Этот стереотип, официально насаждающийся со времен крещения Руси, живёт в православной церкви и сегодня, мешая пониманию религиозных процессов, протекающих за ее оградой»[39].

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. Новые религиозные культы, движения и организации в России: словарь-справочник / Науч. ред. Н. А. Трофимчук, Ф. Г. Овсиенко, М. И. Одинцов. — 2-е изд., доп. и перераб.. — М.: Изд-во РАГС, 1998. — С. 160. — ISBN 5-7729-0027-7.
  2. 1 2 Мильков, 2002, с. 294.
  3. Мильков, 2002, с. 294—299.
  4. 1 2 Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 155—204.
  5. Попов И. Н. Онлайн-справочник всех религиозных течений и объединений в России. Гл. 4. Народные и реконструктивистские религии. Дата обращения 22 января 2019.
  6. Gajda, 2013, pp. 46–48.
  7. 1 2 Simpson, 2013, pp. 112–127.
  8. 1 2 Lesiv, 2013, pp. 128–145.
  9. Творогов О. В. Влесова книга // Труды Отдела древнерусской литературы. Т. 43 (XLIII). Л., 1990. С. 170–172.
  10. Мильков, 2002, с. 295.
  11. Резник С. Е. Дело Емельянова // Красное и коричневое, Книга о советском нацизме. — Вашингтон: Вызов, 1991. — С. 560.
  12. Клейн, 2004.
  13. Прибыловский В. В. Неизвестные грани национал-экстремизма: русские язычники // G2W. — 1999. — № 6.
  14. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 159–160.
  15. Гайдуков, 2005, с. 42.
  16. Aitamurto, 2016, p. 35.
  17. Мороз, 2001, с. 49–50.
  18. Петербургское язычество, 1999, с. 31–38.
  19. Шнирельман, 1998, с. 8.
  20. 1 2 Шнирельман, 2012.
  21. Цит. по: Рассылка «Русского Дела»
  22. Официальное Заявление Круга Языческой Традиции и Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры
  23. Соглашение о жрецах славянских, подписанное ССО, КЯТ и ВК
  24. Гурко, 2001, с. 68—79.
  25. Дзермант А. Традиционная этническая религия в Беларуси. Against Post-Modern World. Сайт Международной конференции / Социологический факультет МГУ им. Ломоносова (16 октября 2011). Дата обращения 5 февраля 2019.
  26. Шнирельман, 2001a, с. 130—143.
  27. Indigenous religions. «Русь Языческая», 2010.
  28. Ivakhiv, 2005, pp. 7–38.
  29. Эстония официально признала Русское Язычество. Портал русской общины Эстонии (22 июля 2010). Дата обращения 6 февраля 2019.
  30. Szczepański, 2009.
  31. Мачуда, 2014, с. 101—109.
  32. Dostálová, 2013, pp. 164–181.
  33. Radulovic, 2017, pp. 47–76.
  34. Верховский, Прибыловский, Михайловская, 1998, с. 39–41.
  35. Мороз, 2005, с. 196–225.
  36. Яшин, 2014, с. 37–40.
  37. Шнирельман, 2001a, с. 168.
  38. Мачуда, 2014, с. 101–109.
  39. Петербургское язычество, 1999, с. 22–23.

ЛитератураПравить

на русском языке
на английском языке
  • Aitamurto K. (2007): Neoyazychestvo or rodnoverie?: reflection, ethics and the ideal of religious tolerance in the study of religion // Общество как со-бытие: «система» и «жизненный мир». — Омск, 2007. — С. 55—70. — ISBN 978-5-98867-009-4
  • Aitamurto K. (2011): Paganism, traditionalism, nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. Diss. University of Helsinki. — ISBN 978-952-92-9022-2 978-952-92-9022-2 Abstract.
  • Aitamurto K. Paganism, Traditionalism, Nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. — L.; NY: Routledge, 2016. — 232 p. — (Studies in Contemporary Russia). — ISBN 978-1472460271.
  • Dostálová A.-M. Czech Neopagan Movements and Leaders // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 164–181. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2.
  • Gajda A. Romanticism and the Rise of Neopaganism in Nineteenth-Century Central and Eastern Europe: The Polish Case // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 44–61. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2.
  • Ivakhiv A. In Search of Deeper Identities: Neopaganism and "Native Faith" in Contemporary Ukraine // Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. — 2005. — Vol. 8, № 3. — P. 7–38. — Bibcode10.1525/nr.2005.8.3.7.
  • Laruelle M.. The Rodnoverie Movement: The Seach For Pre-Christian Ancestry And The Occult// The New Age of Russia. Occult and Esoteric Dimensions / Ed. Menzel B., Hagemeister M., Glatzer Rosenthal B. Munich, 2012. – P. 293-310.
  • Lesiv M. Ukrainian Paganism and Syncretism: "This Is Indeed Ours!" // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 128–145. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2.
  • Radulovic N. From Folklore to Esotericism and Back: Neo-Paganism in Serbia // The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. — 2017. — Vol. 19. — P. 47–76. — DOI:10.1558/pome.30374.
  • Shnirelman V. (2002): Christians, Go Home!": A Revival of Neo-Paganism Between the Baltic Sea and Transcaucasia (An Overview). in Journal of Contemporary Religion (англ.), Bd. 17, Nr. 2.
  • Shnirelman V. (1998): Russian Neo-pagan Myths and Antisemitism. in Acta Nr. 13, Analysis of Current Trends in Antisemitism, The Vidal Sassoon International Center for the Study of Antisemitism, Hebrew University of Jerusalem.
  • Simpson S. (2000): Native Faith: Polish Neo-Paganism At the Brink of the 21st Century. ISBN 83-88508-07-5
  • Simpson S. Polish Rodzimowierstwo: Strategies for (Re)constructing a Movement // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 112–127. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2.
  • Wiench P. (1997): Neo-Paganism in Central Eastern European Countries. in New Religious Phenomena in Central and Eastern Europe. ISBN 83-85527-56-7
на других языках
  • Potrzebowski S. «Zadruga» — Eine völkische Bewegung in Polen. — Bonn: Institut für Angewandte Sozialgeschichte, 1982. (нем.)
  • Potrzebowski S. Słowiański ruch Zadruga. — Wrocław: Wydawnictwo Triglav, 2016. — ISBN 978-8362586967. (польск.)
  • Szczepański T. Ruch zadrużny i rodzimowierczy w PRL w latach 1956-1989 (польск.) // Państwo i Społeczeństwo. — 2009. — T. IX, nr 4.

СсылкиПравить