Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере

Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере — памятник русской церковной литературы, христианское сочинение, направленное против народных обычаев, языческих верований и обрядов[2].

Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере
Слово нѣкоєго хрістолюбца и рєвнитєлѧ по правои вѣрѣ[1]
The Beginning of The Word by Christ Loving Man and Adherent of Just Faith.jpg
Начало списка в сборнике «Златая цепь», конец XIV — начало XV века
Авторы неизвестны
Дата написания XI—XIV века
Содержание поучение против народных обычаев, языческих верований и обрядов
Рукописи не менее 18 списков

ТекстологияПравить

Слово известно в большом числе списков. В издании Н. М. Гальковского учтено 15 рукописей. Вильо Мансиккой были указаны ещё три.

Мансикка выделил краткую и пространную редакции памятника. Пространную редакцию, известную в двух списках, он считал более поздней. Остальные списки представляют собой краткую редакцию, наиболее ранние из них входят в состав сборника «Златая чепь» конца XIV — начала XV века[1] и Паисиевский сборник[3]. Текстологическое исследование памятника по всем известным спискам не проводилось.

В пространной редакции Слово называется: «Се же изложено от многословесных книгь некымь христолюбьцемь, ревнителемь по правей вере на раздрушение льсти неприязнине, на укор творящимь таковая, на поучение правоверным и на причастье будущаго века послушающим книг сих святых и творящих делом повеления в оставление грехов»[2].

ДатировкаПравить

Большинство учёных относит Слово к домонгольскому периоду (А. Н. Пыпин, Е. Е. Голубинский, Н. М. Гальковский). Только Вильо Мансикка датировал памятник более поздним временем, XIV веком. Е. В. Аничков считал, что Слово было произнесено между 1037 и 1054 годами в киевском Софийском соборе, куда на «соборную неделю» съезжались приходские священники[2].

ПроисхождениеПравить

Согласно Аничкову, в первоначальном виде Слово ничего не сообщало о язычестве и осуждало только пиршества и сопряженные с ними игры, песни и забавы. Перечни языческих богов и обрядов представляют собой позднейшие, постепенно разраставшиеся вставки. Слово, по мнению Аничкова, обращено не к пастве, а к съехавшимся на собор приходским священникам, причём в позднейшей редакции эта особенность ещё больше подчёркнута. Помимо Священного Писания, многочисленные цитаты из которого приведены в Слове, его автору было известно и апокрифическое «Видение Павла апостола»[4], а по мнению Мансикки, также летопись. Одним из основных источников памятника Мансикка считал южнославянский фрагмент, опубликованный Н. С. Тихонравовым[2][5][2].

АвторствоПравить

Филарет (Гумилевский) считал, что автором Слова являлся Феодосий Печерский. По мнению Татьяны Буланиной, эта точка зрения не выдерживает критики[2]. Аничков считал автором создателя трёх произведений, также отнесенных к «христолюбцу»: отрывка из Паисиевского сборника, начинающегося словами: «Сидящу некогда святому отцю… и се принесоша житье некоего христолюбца»[6], рассуждения о целомудрии[7] (С. 216), «Слова некоего христолюбца и наказания отца духовнаго»[7] (С. 216—221).

ВлияниеПравить

В пользу древности «Слова некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» свидетельствует также тот факт, что его влияние присутствует в целом ряде сочинений древнерусской литературы, в том числе начального периода. Аничков отмечал заимствования из Слова в Поучении о казнях Божиих, которое приписывалось Феодосию, игумену Киево-Печерского монастыря, «Слове святого отца нашего Иоанна Златоустаго… о томь, како пьрвое погании веровали в идолы…», «Слове святых отець, како подобаеть христианом жити», «Поучении Иоанна Златоустаго»[8]. Учёный считал, что влияние «Слова некоего христолюбца» можно усмотреть в Поучении новгородского архиепископа Иоанна[9].

ПримечанияПравить

  1. 1 2 Рукопись № 11. (2025.) Златая цепь, устав. в два столбца, исх. ХІV века, в четверть, 122 л. Фонд 304.I. Главное собрание библиотеки Троице-Сергиевой лавры. Полный текст списка.
  2. 1 2 3 4 5 6 Буланина Т. В. Слово некоего христолюбца… // Словарь книжников и книжности Древней Руси : [в 4 вып.] / Рос. акад. наук, Ин-т рус. лит. (Пушкинский Дом) ; отв. ред. Д. С. Лихачёв [и др.]. Л. : Наука, 1987—2017. Вып. 1 : XI — первая половина XIV в. / ред. Д. М. Буланин, О. В. Творогов. — 1987.
  3. РНБ, Кирилло-Белозерское собрание, № 4/1081.
  4. Тихонравова Н. С. Памятники отреченной русской литературы. Т. 2. С. 43.
  5. Летописи Тихонравова. Т. 4. С. 85—86.
  6. Срезневский И. И. Сведения и заметки о малоизвестных и неизвестных памятниках. № 56, С. 299.
  7. 1 2 Никольский Н. К. Материалы для истории древнерусской духовной письменности // Известия отделения русского языка и словесности Академии наук. 1903. Т. 8. Кн. 1.
  8. Последние три сочинения изданы: Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. 2. Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе. С. 55—63, 102—112, 186—190.
  9. Памятники древнерусской церковно-учительной литературы. Вып. 3. С. 240—250.

ИзданияПравить

ЛитератураПравить

  • Азбукин П. Очерк литературной борьбы представителей христианства с остатками язычества в русском народе: (XI—XIV вв.) // РФВ. — 1896. — № 2. — С. 225—226, 228, 249—250, 259; 1898. — № 1—2. — С. 258;
  • Пыпин А. Н. История русской литературы. — СПб., 1898. — Т. 1. — С. 111;
  • Голубинский Е. Е. История церкви. — Т. 1, 1-я пол. — С. 827;
  • Никольский Н. К. Повременной список. — С. 182—183;
  • Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. — Харьков, 1916. — Т. 1;
  • Mansikka V. J. Die Religion der Ostslaven. Helsinki, 1922, Bd 1. Quellen, S. 147—160;
  • История русской литературы. — М.; Л., 1941. — Т. 1. — С. 353—354;
  • Казачкова Д. А. Към въпроса за богомилската ерес в Древна Русия през XI в. // Исторически преглед, 1957, г. 13, № 4, с. 64—67;
  • Она же. Зарождение и развитие антицерковной идеологии в Древней Руси XI в. // Вопр. ист. религии и атеизма. — М., 1958. — Т. 5. — С. 300—302;
  • Łowmiański H. Religia słowian i jej upadek (w. VI—XII). Warszawa, 1979, s. 134—151;
  • Podskalsky G. Christentum und theologische Literatur in der Kiever Rus’ (988—1237). München, 1982, S. 253—254.

См. такжеПравить