Дуалистические мифы: различия между версиями

[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Новая страница: «'''Дуалистические мифы''' — мифологические представления, основанн...»
 
Нет описания правки
Строка 1:
'''Дуалистические мифы''' — [[миф]]ы, описывающие мироздание как единство противоположных явлений и символов<ref name="Словарь">[http://www.bibliotekar.ru/mif/150.htm Дуалистические мифы] // Основные мифологические мотивы и термины // Мифологический словарь / гл. ред. [[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Е. М. Мелетинский]]. М. : [[Большая российская энциклопедия (издательство)|Советская Энциклопедия]], 1991. 736 с.</ref>. Представляют собой [[Мифология|мифологические]] представления, основанные на противопоставлении двух рядов мифологических символов, считающихся полезными или вредными для [[Племя|племени]] (или его части, например, [[Фратрия|фратрии]]), [[народ]]а, [[Религия|религиозной]] или иной группы<ref name="Дуалистические">''[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов В. В.]]'' [https://www.mifinarodov.com/d/dualisticheskie-mifyi.html Дуалистические мифы] // [[Мифы народов мира|Мифы народов мира : Энциклопедия]]. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. [[Токарев, Сергей Александрович|С. А. Токарев]]. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980). С. 337—338.</ref>.
 
Дуалистические мифы последовательно воспроизводят универсальные двоичные классификации, основанные на соответствии биологических (мужское и женское), социальных (дуальная организация общества) и психологических характеристик мифологизированным оппозициям верха и низа, света и тьмы, правого и левого, солнца и луны, космоса и хаоса и т. д. вплоть до [[Этика|этического]] противопоставления [[Добро и зло|добра и зла]]<ref name="Словарь" />.
Дуалистическая мифология — частный случай двоичной [[символ]]ической классификации, в которой у подавляющего числа племён с наиболее архаичной социальной организацией устройство мира описывалось с помощью противопоставленных друг другу пар космических символов или признаков (солнце — луна; мужской — женский; правый — левый). Каждый из таких рядов символов, явлений и признаков создаётся одним из двух противопоставленных друг другу и находящихся во взаимном столкновении мифологических существ. Позднее дуалистические мифы превращаются в [[Религия|религиозно]]-[[Философия|философские]] системы, напрямую не связанные с их первоначальной социальной средой (см. [[Дуализм (религия)|Религиозный дуализм]] и [[Дуализм (философия)|Философский дуализм]])<ref name="Иванов">''[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов В. В.]]'' [https://www.mifinarodov.com/d/dualisticheskie-mifyi.html Дуалистические мифы] // [[Мифы народов мира|Мифы народов мира : Энциклопедия]]. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. [[Токарев, Сергей Александрович|С. А. Токарев]]. М., 2008 ([[Большая российская энциклопедия (издательство)|Советская Энциклопедия]], 1980). С. 337—338.</ref>.
 
== Причины возникновения ==
Строка 9:
 
== Особенности ==
Дуалистическая мифология — частный случай двоичной [[символ]]ической классификации, в которой у подавляющего числа племён с наиболее архаичной социальной организацией устройство мира описывалось с помощью противопоставленных друг другу пар космических символов или признаков (солнце — луна; мужской — женский; правый — левый). Каждый из таких рядов символов, явлений и признаков создаётся одним из двух противопоставленных друг другу и находящихся во взаимном столкновении мифологических существ. Позднее дуалистические мифы превращаются в [[Религия|религиозно]]-[[Философия|философские]] системы, напрямую не связанные с их первоначальной социальной средой (см. [[Дуализм (религия)|Религиозный дуализм]] и [[Дуализм (философия)|Философский дуализм]])<ref name="ИвановДуалистические">''[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов В. В.]]'' [https://www.mifinarodov.com/d/dualisticheskie-mifyi.html Дуалистические мифы] // [[Мифы народов мира|Мифы народов мира : Энциклопедия]]. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. [[Токарев, Сергей Александрович|С. А. Токарев]]. М., 2008 ([[Большая российская энциклопедия (издательство)|Советская Энциклопедия]], 1980). С. 337—338.</ref>.
В числе дуалистических мифов часто встречаются [[близнечные мифы]], в которых братья-близнецы считаются создателями противостоящих друг другу рядов явлений. В [[Мифология индейцев|мифе]] североамериканского [[Индейцы|индейского]] племени [[Кауилла|кахуилла]] Темайауит создаёт восточный свет, белую землю, подземных существ, а его брат Мукат — западный свет, чёрную землю, людей. В мифах [[Ирокезы|ирокезов]] и [[Гуроны|гуронов]] бог [[Иоскеха и Тавискарон|Иоскеха]] представлен как [[Бог-Творец|творец]] всего полезного в мире, в то время как его младший брат-близнец [[Иоскеха и Тавискарон|Тавискарон]] — напротив, создатель всего вредного<ref>''Иванов В. В.'' Близнечные мифы // Мифы народов мира.</ref>. В [[Скандинавская мифология|скандинавской мифологии]] [[Один]] играет роль позитивного творца, отца асов, в то время как [[Локи]] — отец [[Хтонические существа|хтонических чудовищ]]<ref>''[[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Мелетинский E. M.]], [[Гуревич, Арон Яковлевич|Гуревич А. Я.]]'' Германо-скандинавская мифология // Мифы народов мира.</ref>. В [[маздеизм]]е, [[Манихейство|манихействе]] и [[Богомилы|богомильстве]] добрый и мудрый Творец является создателем всего хорошего, полезного для человека, а его злой соперник творит вредное и дурное<ref name="Топоров">[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]] Космогонические мифы // Мифы народов мира.</ref>. В «[[Авеста|Авесте]]», дух добра и дух зла — близнецы<ref>''[[Брагинский, Иосиф Самуилович|Брагинский И. С.]], Лелеков Л. А.'' Иранская мифология // Мифы народов мира.</ref>.
 
Архаическая мифология включает дуалистическую космогонию, описывающие [[сотворение мира]] двумя братьями, часто — близнецами<ref name="Словарь" />. В этих [[Близнечные мифы|близнечных мифах]] братья-близнецы явлюяются создателями противостоящих друг другу рядов явлений. В [[Мифология индейцев|мифе]] североамериканского [[Индейцы|индейского]] племени [[Кауилла|кахуилла]] Темайауит создаёт восточный свет, белую землю, подземных существ, а его брат Мукат — западный свет, чёрную землю, людей<ref name="Дуалистические" />. Ср. близнецов Дьяй и Эпи у [[тукуна]]<ref name="Словарь" />.
Важной идеей дуалистической мифологии является противоборство двух начал.
 
В дуалистических мифах, различающих в творении полезное и дурное, [[демиург]] — бог неба — противостоит божеству преисподней: алтайские [[Ульгень]] и [[Эрлик#Эрлик в мифологии алтайцев|Эрлик]], [[Ханты-мансийская мифология|обско-угорские]] [[Нуми-Торум]] и Куль-отыр и др. Один из этих богов творит землю, другой делает на ней неровности и т. п., один создает полезных животных, другой — вредных, демиург создает человека совершенным существом, его противник вселяет в сотворенного болезни и т. д. В индийской мифологии творцом всего сущего может выступать [[Праджапати]], который «из дня» создал [[бог]]ов-дева, «из ночи» — [[демон]]ов-[[Асуры|асуров]]<ref name="Словарь" />.
Один из героев дуалистических мифов может быть подчинённым по отношению к другому. В [[Мифология алтайцев|алтайской мифологии]] носитель злого начала [[Эрлик#Эрлик в мифологии алтайцев|Эрлик]] — младший брат существовавшего до сотворения неба и земли [[Ульгень|Ульгеня]]. Ульгень создал Эрлика, тот нырнул за землёй и принёс её, а Ульгень после этого создал сушу и людей. Когда Эрлик тоже сотворил народ, разгневанный Ульгень велел, чтобы он был чёрным и шёл на запад, а сотворённый им самим белый народ шёл на восток. Сходные мотивы повторяются в мифологиях других народов Северной и Центральной Евразии.
 
В числе дуалистических мифов часто встречаются [[близнечные мифы]], в которых братья-близнецы считаются создателями противостоящих друг другу рядов явлений. В [[Мифология индейцев|мифе]] североамериканского [[Индейцы|индейского]] племени [[Кауилла|кахуилла]] Темайауит создаёт восточный свет, белую землю, подземных существ, а его брат Мукат — западный свет, чёрную землю, людей. В мифах [[Ирокезы|ирокезов]] и [[Гуроны|гуронов]] бог [[Иоскеха и Тавискарон|Иоскеха]] представлен как [[Бог-Творец|творец]] всего полезного в мире, в то время как его младший брат-близнец [[Иоскеха и Тавискарон|Тавискарон]] — напротив, создатель всего вредного<ref name="Близнечные">''Иванов В. В.'' Близнечные мифы // Мифы народов мира.</ref>. В [[Скандинавская мифология|скандинавской мифологии]] [[Один]] играет роль позитивного творца, отца асов, в то время как [[Локи]] — отец [[Хтонические существа|хтонических чудовищ]]<ref>''[[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Мелетинский E. M.]], [[Гуревич, Арон Яковлевич|Гуревич А. Я.]]'' Германо-скандинавская мифология // Мифы народов мира.</ref>. В [[маздеизм]]е, [[Манихейство|манихействе]] и [[Богомилы|богомильстве]] добрый и мудрый Творец является создателем всего хорошего, полезного для человека, а его злой соперник творит вредное и дурное<ref name="ТопоровКосмогонические">[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]] Космогонические мифы // Мифы народов мира.</ref>. В «[[Авеста|Авесте]]», дух добра и дух зла — близнецы<ref>''[[Брагинский, Иосиф Самуилович|Брагинский И. С.]], Лелеков Л. А.'' Иранская мифология // Мифы народов мира.</ref>.
Противоположности могут продуктивно сливаться. Распространённым является мотив творцов-космических родителей. Это могут быть небо-отец и земля-мать<ref name="Топоров" />. В [[Индуизм|индуистской мифологии]] богиня [[Лакшми]] является супругой [[Вишну]] и персонификацией золотого лотоса, который вырастает из космического тела Вишну и отождествляется со вселенной. В сложившейся мифологической системе [[шиваизм]]а образ [[Шива|Шивы]] связан с образом его жены [[Деви]]. Эта изначальная чета считается отцом и матерью вселеннойЭ<ref>''Эрмин В. Г.'' Индуистская мифология // Мифы народов мира.</ref>.
 
Важной идеей дуалистической мифологии является противоборство двух начал. Близнечные мифы часто включают мотив соперничества между братьями. Раненный в единоборстве со своим братом Иоскехой Тавискарон спасается в подземном мире. Иоскеха после сражения с братом удаляется на небо<ref name="Близнечные" />.
Порядок соотношений противоположностей (мужчина — женщина, море — суша, горы — долины), установленный в определённую эпоху, может затем меняться (у [[Мифология айнов|айнов]] и др.).
 
В [[Ведийская мифология|ведийском]] [[Космогонические мифы|космогоническом процессе]] важное место занимает борьба бога [[Инда|Индры]] с демоном [[Вритра|Вритрой]], воплощающим силы хаоса, неопределённости и разрушения<ref>''Топоров В. Н.'' Ведийская мифология // Мифы народов мира.</ref>. [[Ахурамазда]] — верховное божество и творец мира либо отец демиурга в [[зороастризм]]е. Он стоит над борьбой добра и зла, либо лично в ней участвует<ref>''Лелеков Л. А.'' Ахурамазда // Мифы народов мира.</ref>.
 
Противоположности могут продуктивно сливаться. Распространённым является мотив творцов-космических родителей. Это могут быть небо-отец и земля-мать<ref name="ТопоровКосмогонические" />. В [[Индуизм|индуистской мифологии]] богиня [[Лакшми]] является супругой [[Вишну]] и персонификацией золотого лотоса, который вырастает из космического тела Вишну и отождествляется со вселенной. В сложившейся мифологической системе [[шиваизм]]а образ [[Шива|Шивы]] связан с образом его жены [[Деви]]. Эта изначальная чета считается отцом и матерью вселеннойЭвселенной<ref>''Эрмин В. Г.'' Индуистская мифология // Мифы народов мира.</ref>. В [[Китайская мифология|китайской мифологии]] процесс мироздания и бытия рассматривается как результат взаимодействия, а не противоборства [[инь и ян]], темного и светлого начал, которые стремятся друг к другу<ref>''[[Рифтин, Борис Львович|Рифтин Б. Л.]]'' Инь и ян // Мифы народов мира.</ref>.
 
Один из героев дуалистических мифов может быть подчинённым по отношению к другому. В [[Мифология алтайцев|алтайской мифологии]] носитель злого начала [[Эрлик#Эрлик в мифологии алтайцев|Эрлик]] — младший брат существовавшего до сотворения неба и земли [[Ульгень|Ульгеня]]. Ульгень создал Эрлика, тот нырнул за землёй и принёс её, а Ульгень после этого создал сушу и людей. Когда Эрлик тоже сотворил народ, разгневанный Ульгень велел, чтобы он был чёрным и шёл на запад, а сотворённый им самим белый народ шёл на восток. Сходные мотивы повторяются в мифологиях других народов Северной и Центральной Евразии<ref name="Дуалистические" />.
 
Порядок соотношений противоположностей (мужчина — женщина, море — суша, горы — долины), установленный в определённую эпоху, может затем меняться (у [[Мифология айнов|айнов]] и др.)<ref name="Дуалистические" />.
 
Противоположности могут быть сведены к общим абстрактным принципам. В [[Ведийская мифология|ведийской мифологии]] имелось понятие [[Рита (индуизм)|рита]] — универсальный космический закон, определяющий преобразование неупорядоченного состояния в упорядоченное и обеспечивающий сохранение основных условий существования вселенной; истина. Рита определяется не извне, а из самой себя. Она управляет вселенной и определяет все, включая и саму себя. Рита была установлена богами [[Адитьи|адитьями]], которые её и охраняют. Противоположность риты — анрита — неупорядоченность, представлется как лишённость риты<ref>''Топоров В. Н.'' Рита // Мифы народов мира.</ref>. Основу иранской мифологии составляло учение о противоборстве двух взаимоисключающих космических принципов. Арта (Аша Вахишта) — овеществленный в свете и огне всеобщий моральный закон мироздания. Он противостоит Другу – воплощению мрака, лжи и ритуальной скверны. Эти образы близки ведийскому мифу о космическом законе и восходят к [[Праиндоевропейская религия|индоевропейским]] прототипам. Лагерь богов и демонов делился соответственно на приверженцев одной и другой сущностей. Первых возглавлял Ахурамазда, вторых — [[Ангро-Майнью|Ангро-Майнью]]<ref>''[[Брагинский, Иосиф Самуилович|Брагинский И. С.]], Лелеков Л. А.'' Иранская мифология // Мифы народов мира.</ref>. В китайской мифологии получило развитие представление о взаимодополняющих друг друга началах, инь и ян.
 
В дуалистических учениях, восходящих к иранской мифологии, абсолютизировалось противопоставление духа и тела — например, в [[Манихейство|манихействе]]<ref name="Словарь" />.
 
== Отдельные мифологии ==
=== Индийская и иранская мифологии ===
В древнеиндийском мифе, изложенном в «Майтрайяни-самхите» и «[[Бхагавадгита|Бхагавад-гите]]» (VIII, 24, 25), [[Праджапати]] создал наверху днём (букв. «из дня») [[бог]]овбогов-дева, внизу — «из ночи» [[демон]]овдемонов, [[Асуры|асурасуров]]. Боги были белыми, асуры — чёрными; с богами была правда, с асурами — [[Ложь|кривдаложь]]; богов он создавал правой рукой, асурасуров — левой; богов наделил силой, асурасуров — обделил, отчего они и погибли. Дуалистические мифы отражены также в древнеиндийском [[эпос]]е «[[Махабхарата]]».<ref name="Дуалистические" />.

В родственной древнеиранской традиции, в «[[Авеста|Авесте]]», наоборот, ахура (от *''asura-'') является высшим существом (отсюда [[Ахурамазда]]), ахуры — благие боги, а соответствующие древнеиндийскому названию богов [[Дивы (мифология)|дэвы]] — злые мифологические существа., демоны, связанные с преисподней, ложью (Друг)<ref name="Дуалистические" /><ref name="Словарь" />.

Таким образом, в одном случае положительным началом признаются боги-дева, в другом — асуры, что, возможно, свидетельствует о различных путях развития первоначально сходных индо-иранских мифов при разделении [[Арии|индо-иранцев]] на [[Иранские народы|иранцев]], покровителями которых считались асуры, и [[Индоарийские языки|индо-ариев]], покровителями которых считались боги — дэвы иранцев. Дуалистическая традиция «Авесты», чётко противопоставляющая две основные силы мира (положительную и отрицательную), представляет собой одну из первых попыток систематизации дуалистической мифологии в виде учения о двух полярных силах.
 
=== Египетская мифология ===
Строка 27 ⟶ 43 :
 
=== Китайская мифология ===
Главной идеей [[Китайская мифология|китайских]] дуалистических мифов является равновесие мужского, положительного и активного начала ян и женского, пассивного, тёмного, холодного начала инь, равновеликого ян. В названии древнекитайского чародея-жреца сочетались оба противоположных символа [[Инь и ян|инь и ян]].

В Китае, как и в Египте, развитой концепции полярных противоположностей предшествовало конкретное представление о двух началах мира, связывавшееся с парными божествами [[Фу Си|Фу-си]] и [[Нюйва|Нюй-ва]] — брат и сестра — по древнейшей версии, муж и жена — по более поздней. В [[Империя Хань|Ханьскую эпоху]] они изображались в виде двух чудесных существ с человеческими головами, переплетающимися внизу змеиными хвостами и держащими в правой и левой руке противоположные символы.
 
=== Древняя Греция ===
Строка 44 ⟶ 62 :
Типологически сходные с образами дуалистических мифов представления о Сатане ([[Люцифер]]е, [[Мефистофель|Мефистофеле]]) в его соотношении с Богом развивались в народной литературе Средних веков и [[Новое время|Нового времени]], в частности в легендах о [[Фауст, Иоганн Георг|Фаусте]]. Использование образов народной литературы в позднейшей европейской литературной традиции привело к включению в неё символики дуалистических мифов. Особенно это заметно у [[Гёте, Иоганн Вольфганг фон|Гёте]], занимавшегося проблемой «полярности», в том числе и в связи с проблемой [[дьявол]]а как члена мифологической тетрады вместе с [[Святая Троица|Троицей]].
 
В литературе XX века символика дьявола и Бога нашла отражение в прозе [[Валери, Поль|Поля Валери]] и [[Акутагава, Рюноскэ|Рюноскэ Акутагавы]]. Прямым продолжением темы народной книги о Фаусте является «[[Доктор Фаустус|Доктор Фаустус]]» [[Манн, Томас|Томаса Манна]], где дуалистический сюжет сведён к проблеме соотношения дьявола и его жертвы. Напротив, строго дуалистическим построением характеризуется «[[Мастер и Маргарита]]» [[Булгаков, Михаил Афанасьевич|Михаила Булгакова]], где каждый из мифологических персонажей отнесён к одному из разных временных планов книги при снятии всех противоположностей в финале<ref name="ИвановДуалистические" />.
 
== См. также ==
* [[Дуализм (религия)]]
* [[Дуализм (философия)]]
* [[Теория основного мифа]]
 
== Примечания ==
{{примечания}}
 
== Литература ==
* Frankfort H. Kingship and the gods. L., 1948;
* Hummel S. Polarität in der chinesischen Philosophie. Lpz., 1949;
* ''[[Томсон, Джордж Деруэнт|Томсон Дж.]]'' Исследования по истории древнегреческого общества. — Т. 2. Первые философы. — М., 1959;
* Galman N. On some binary categories in Sinhalese riligious thought, в сб.: Transactions of the New York Academy of Sciences, ser. 2, v. 24, N. Y., 1962;
* ''[[Золотарёв, Александр Михайлович|Золотарев А. М.]]'' Родовой строй и первобытная мифология. — М., 1964;
* ''[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов В. В.]]'' Дуальная организация первобытных народов и происхождение дуалистических космогонии // [[Российская археология|Советская археология]]. — 1968. — № 4;
* ''Иванов В. В.'' Двоичная символическая классификация в африканских и азиатских традициях // [[Восток (журнал)|Народы Азии и Африки]]. — 1969. — № 5;
* Grava A. A structural inquiry into the symbolic representation of ideas. P. — The Hague, 1969;
* Needham J. The grand titration. L., 1969;
* Thausing G., Aegyptiaca, гл. 2 — Über das dualistische Denken im alten Ägypten, в кн.: Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes. Bd 62. W., 1969;
* Иванов Й. Богомилски книги и легенди. София, 1970;
* Rolland P., La litanie des quatre oblateurs, «Journal asiatique». 1970. T. 258. № 3—4;
* ''Иванов В. В., [[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]'' Исследования в области славянских древностей. — М., 1974;
* Loos M. Dualist heresy in the Middle Ages. Praha, 1974;
* ''Иванов В. В.'' Чёт и нечет. Асимметрия мозга и знаковых систем. — М., 1978;
* Yamaguchi M. La royauté et le symbolisme dualiste chez les Jukun de Nigeria, «Journal of Asian and African Studies». 1978. V. 8;
* ''[[Богораз, Владимир Германович|Богораз В. Г.]]'' [http://www.religion.ranepa.ru/ru/node/1659 Дуалистические мифы (с предисловием М. Шахнович)] // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2018. — №1. — С. 196—212.
 
[[Категория:Мифы]]