Википедия

Феодор из Кирены (философ): различия между версиями

Интерактивная навигация по истории
[непроверенная версия][отпатрулированная версия]
← Предыдущая правкаСледующая правка →
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
дополнение% высказывания Ф.
Метка: редактор вики-текста 2017
Строка 45:
Высшее благо у Феодора зависит от справедливости и разумения. Такая модификация учения киренаиков — не что-то совсем новое: эти понятия и ранее присутствовали в их философии, просто были на роли инструментария: разумение считалось благом, но не само по себе, а как следствие его применения (Diog. Laert. II 91)<ref name=":0" />. Феодор же связал высшее благо с разумением (и зло — с неразумением) напрямую. То есть, если изначально киренаики считали, что неразумным также можно наслаждаться, хотя и в меньшей степени, то Феодор учил, что радость в принципе невозможна без разумения, а несчастие происходит от неведения.
 
[[Анникерид из Кирены|АннекеридАнникерид]] также учитывал существование не только телесных, но и психологических наслаждений, но Феодор развил концепцию далее. Если Анникерид указывал на наличие удовольствия от отношения к другим людям, таким, как дружба, то Феодор «переключил» философию на рассуждение (φρόνησις). Радость (χαρά) достигается «правильным разумением», и обладатель такового может противостоять негативным внешним воздействиям, которые будут для него мало значимы (Diog. Laert. II 98)<ref name=":0" />. Целью жизни, согласно Феодору, являются не отдельные приятные ощущения, а общее радостное настроение. Удовольствия же и страдания — это не благо и зло, а нечто среднее и неопределённое (μέσα), что без разумения не составляется само по себе ни счастья, ни несчастья. Таким образом, вместо сиюминутной жизнерадостности и чувственности философии Аристиппа, предлагается принцип освобождения как от удовольствий, так и от страданий посредством рассудочной деятельности. Такая позиция, с одной стороны, отрицает гедонизм, но с другой — именно правильное разумение служит философу в плане наилучшего устройства своей жизни<ref>''Трубецкой С.Н.'' Курс истории древней философии — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС; Русский Двор, 1997. — С. 206-207.</ref>. По сути в этом вопросе Феодор солидарен с [[Эпикур|Эпикуром]].
 
В плане этики Феодор доводит независимость от общественного мнения до крайностей. Мудрец не имеет отчества, он космополит; не имеет друзей и рассматривает дружбу лишь как взаимную выгоду, а сам по себе ни в ком не нуждается. Ортодоксальная позиция киренаиков, но философ идёт дальше: законам надо повиноваться, лишь если это выгодно. Мораль — это лишь средство для «обуздания толпы», и следовать надо своим эгоцентрическим побуждениям. Можно делать что угодно: красть, прелюбодействовать, святотатствовать, если к этому имеется природная склонность (Diog. Laert''.'' II 98-99)<ref name=":1" /><ref name=":0" />.
Строка 53:
В словаре «[[Суда (византийский словарь)|Суда»]] сказано<ref name="suda1">Суда, ''Theodoros''</ref>, что Феодор написал много книг о своей философии и о других предметах, однако они не сохранились. Кроме того, авторство часто сомнительно. Диоген Лаэртский пишет о двадцати известных ему Феодорах, так что путаница не удивительна. Современные историки считают, что приписываемый Феодору текст «О школах» (или «О предпочтениях») (Diog. Laert. II 65)<ref name=":0" /> принадлежит стоику Феодору, поскольку направлен против гедонизма в целом как философии<ref>''Bredlow L. A.'' Some Notes on Diogenes Laertius // Hermes. — 2007. — Bd. 135. — H. 3. — S. 370.</ref>. Сочинение «Против Эпикура» (Diog. Laert. X 5), вероятно, написал не киренаик, а некий другой Феодор<ref>''Winiarczyk M.'' Theodoros ῾Ο ῎Αθεος // Philologus, 1981. — Vol. 125. — №. 1. — S. 84-87.</ref>.
 
Феодор был известен своим остроумием и умением аргументации в споре, хотя и использовал софистические приёмы (что в то время было нормой). Его выделял в этом плане Плутарх (Plut. Phocion 38)<ref>''Плутарх''. Фокион и Катон / Сравнительные жизнеописания в двух томах. Т. II — М.: Изд. «Наука», 1994. — 674 С.</ref>, сохранилось несколько историй о полемике с мегариком Стильпоном (Diog. Laert. II 100, 116) и с киниками — Метроклом (Diog. Laert. II 102) и Гиппархией (Diog. Laert. VI 97-98)<ref name=":0" />, причём в последнем случае он проиграл.
 
== Отношение Феодора к религии ==
Источник — https://ru.wikipedia.org/wiki/Феодор_из_Кирены_(философ)