Суфизм: различия между версиями

4400 байт добавлено ,  5 месяцев назад
Добавлено содержание
(Добавлено содержание)
Метки: правка с мобильного устройства правка из мобильной версии
В отличие от абстрактных богословских рассуждений [[мутазилит]]ов и следования «букве» священных текстов традиционалистов, суфийские учения изначально были антропоцентрическими. Им был присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, а также внимание к личному переживанию и внутреннему осознанию религиозных истин. Так, один из основателей суфизма [[аль-Хасан аль-Басри]] создал «науку о сердцах и помыслах» (''аль-кулуб валь-хаватир'') и о человеческих намерениях (''[[ният]]''). В высказываниях и проповедях учеников и последователей аль-Хасана аль-Басри Рабаха ибн Амра, Рабии аль-Адавии и ад-Дарани появились мотивы бескорыстной любви к Богу (''махабба, хубб''), неизбывной тоски по нему и стремления сблизиться с ним. Начиная с IX века эти мотивы стали характернейшей особенностью и отличительной чертой суфизма, придав ей отчётливый мистический оттенок{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=225}}.
 
Зарук сказал: "Суфизму было дано более 2000 определений, но суть их всех сводилась к одному – бескорыстному, искреннему обращению и служению Аллаху". Столпом суфизма является очищение сердца от земных страстей, а опорой его – связь человека с Всевышним Создателем. Суфий тот, сердце которого чисто для Аллаха и поступки которого ради Него же.
=== Формирование ===
В течение [[IX век]]а появляется ряд суфийских школ и активная разработка теории и практики суфизма. Наиболее влиятельными школами в то время были [[Басра|басрийская]], [[багдад]]ская и [[хорасан]]ская. Представители этих школ дают подробные описания её «состояний» мистика (''[[Хал (суфизм)|хал]]'') и «стоянок» (''[[макам (суфизм)|макам]]''). Как и в других мистических учениях, её рассматривали как «путь» (''тарикат''), проходя который суфий очищается от «мирской скверны» и сближается с Богом. В учении о «намерениях» главный акцент делался на искренность и бескорыстие (''ихлас, сидк''). В связи с этим суфии стали разрабатывать способы самонаблюдения и самоконтроля (''муракаба'' или ''мухасаба''). Подобное учение, сформулированное багдадским суфием [[аль-Мухасиби]], приобрело множество адептов, которых стали именовать ''[[маламатия]]''{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=228}}.
 
Происхождение слова "суфизм"
К концу IX века суфизм сблизился с [[шиит]]ским и [[исмаилит]]ским [[эзотеризм]]ом. Важнейшим элементом этих течений было символико-аллегорическое толкование коранического текста (''[[тавиль]]'') и извлечение его «[[батин (скрытое)|скрытого]]» смысла, который доступен лишь «посвящённым». Традиции тавиля дали начало теософским учениям о мироздании и мистическом откровении (''[[кашф]]''). Суфизм воспринял также элементы [[Алхимия|алхимии]], [[Физиогномика|физиогномики]], науки о символике [[Абджадия|цифр]] и букв (''джафр'') и так далее{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=228}}.
По этому поводу существуют разные предположения. По одной версии, его корнем является слово "суфат" (шерстинка), потому что суфий ощущает себя перед Всевышним ничтожной шерстинкой. По другой – оно образовано от слова "сифат" (свойство), потому что суфий воплощает в себе лучшие из человеческих качеств. Третья версия утверждает, что этот термин происходит от слова "сафаъ" – (чистота).
 
Еще одним источником считают слово "суффат" (название людей). Ахлу суффат – это первое поколение людей суфизма. Их искренние богослужения являются высшим идеалом, к которому всегда стремились суфии и к которому их призывал Аллах: "Так терпи же вместе с теми, кто взывает к Господу" (сура "Кахф", аят 28).
[[Файл:Bakha ad Din2.JPG|thumb|left|[[Мавзолей Бахауддина Накшбанда]] около Бухары]]
В ходе теософских рассуждений ряд суфийских мыслителей, среди которых ан-Нури (ум. в 907 г.) и аль-Харраз (ум. в 899 г.), пришли к утверждению, что конечным пунктом «пути к Богу» является не только его «лицезрение» (''мушахада''), но и «уничтожение», «растворение», а затем «пребывание» в Боге личности суфия (''[[фана]]/[[бака (суфизм)|бака]]''). Эти утверждения вызывали резкую критику [[суннит]]ских богословов, так как были истолкованы ими как признание субстанционального соединения (''иттихад, [[хулул]]'') Бога и человека. Некоторые авторы теософских и экстатических высказываний ([[ат-Тустари]], [[ас-Салимия]], [[аль-Хаким ат-Тирмизи]], [[ан-Нури]]) часто преследовались властями, однако лишь немногие из них подвергались наказанию публичной казнью ([[аль-Халладж]], [[Ибн Ата]], [[Айн аль-Кудат аль-Хамадани]]). Знаменитый «опьянённый» мистик [[аль-Бистами]] повествовал в поэтической форме о своём «восхождении» (''мирадж'') к божественной сущности и соединении с ней. Он проповедовал крайние формы суфийского переживания и пользовался у себя на родине в широкой известностью и авторитетом. Подозрительное отношение к суфиям со стороны суннитских авторитетов заставляло суфиев быть осторожными. Суфии искали компромиссные решения и неустанно провозглашали свою приверженность Корану и сунне пророка Мухаммеда. «Умеренные» суфии ([[Аль-Джунайд аль-Багдади|аль-Джунайд]] и др.) отмежевывались от наиболее смелых высказываний представителей «крайнего», или «экстатического» суфизма (аль-Бистами, аль-Халладж и др.){{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=228}}.
 
По версии имама Кушейри, термин "суфизм" происходит от слова "сафв", что означает первый ряд. Имеется в виду, что суфии находятся впереди всех на пути к Всевышнему Аллаху, опережая других в богоугодных делах.
Социальную базу раннего суфизма составляли в основном мелкие торговцы и ремесленники. Людей с богословским образованием среди них было мало. Уже на раннем этапе суфизма его важнейшим элементом было овладение его теорией и практикой под руководством духовного наставника ([[шейх]]а, [[муршид]]а). Шейхи требовали от начинающих суфиев ([[мюрид]]ов) полного подчинения и признания его авторитета во всех религиозных и светских вопросах. Крупнейших суфийских учителей стали именовать «святыми» (''вали, [[авлия]]'') или «божественными полюсами» (''[[кутб]], актаб''). В этом можно усмотреть влияние шиитских [[Имамат (доктрина)|учений об имамах]]. Мюриды и простые люди начали приписывать своим наставникам «богоизбранность», способность к совершению чудес (''[[карамат]]''), толкованию «скрытого» смысла священных текстов и тому подобное. Предания о подвигах «святых» становились произведениями фольклора, обрастая при этом невероятными подробностями. Дошло до того, что например, аль-Хакима ат-Тирмизи фактически приравнял авлия в правах с [[Пророк в исламе|пророками]] и полагал, что суфийская «святость» является новым этапом пророчества{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=228}}.
[[Файл:Naqshbandi.jpg|thumb|Символическая эмблема братства [[накшбандия]].]]
Передача суфийского знания и «[[баракат|благодати]]» от шейха к мюриду осуществлялась в процессе длительного обучения. По окончании обучения ученик получал из рук учителя суфийское рубище (''[[хирка]]''), которое давало право на самостоятельную проповедь. Обычно вышедшие из разных областей [[Исламский мир|исламского мира]] мюриды возвращались в родные места. Там они основывали суфийские кружки (''[[халакат]]'') и обители (''[[завия]], [[ханака]]'') для подготовки уже своих учеников, что обеспечило быстрое распространение суфизма{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=228}}.
 
И, наконец, последняя, шестая версия связывает происхождение этого названия с ношением грубой шерстяной одежды, так как слово "суф" в арабском языке означает шерсть. Прежние суфии предпочитали такую одежду из-за ее простоты.
Картина жизни суфийских общин раскрыта тюркским поэтом [[Алишер Навои|Алишером Навои]] в 28-й главе «Четвёртая беседа о лицемерных шейхах» его философско-дидактической поэмы «Смятение праведных» (1483).
 
Некоторые вообще не приемлют термин "суфизм" из-за того, что он не употреблялся во времена Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников. На наш взгляд, это безосновательно: многие исламские термины были приняты после смерти Пророка (мир ему и благословение).
 
Появление науки суфизм
Доктор Ахмад Альваш говорит: "Многих интересует отсутствие призыва к суфизму на заре ислама и его появление лишь после эпохи сподвижников и их последователей. Дело в том, что при Мухаммаде (мир ему и благословение) не было нужды в суфизме: это был век особо богобоязливых, набожных людей, полностью обращенных к Аллаху, век непосредственного влияния почтенной личности Пророка (мир ему и благословение). Сподвижники буквально соревновались в подражании Пророку (мир ему и благословение). Незачем было учить их тому, чем они практически все время были заняты. Они подобны коренному арабу, знающему родной язык: он в состоянии слагать стихи на своем языке, не прибегая при этом к изучению правил грамматики.
 
Асхабы и табиины, хотя и не назывались суфиями, но, по сути, являлись ими. Под суфизмом подразумевается посвящение своей жизни Творцу и полное отшельничество, покорность Всевышнему во всех состояниях. Это и отличало последователей Пророка (мир ему и благословение) в трех поколениях после него – сахабов, табиинов и табиитабиинов. Эти три поколения считаются лучшими из мусульманских поколений: "Лучшие из поколений: это мое поколение, потом следующее и следующее".
 
После того как ислам распространил свои границы на многие народы и страны, сферы религиозной науки расширились, стали возникать новые и новые направления, систематизировавшие свои знания: к примеру, науки Нахв, Фикх, Тавхид, наука о хадисах, возникновение которых было велением времени. Былое духовное совершенство стало понемногу слабеть. Люди стали забывать о покорности Аллаху душой и телом. Это побудило людей, сохранивших духовное совершенство, создать науку суфизм, призванную восполнить утрачиваемую духовность ислама. В одном из хадисов сказано: "К Пророку (мир ему и благословение) пришел Джабраил (мир ему) с тем, чтобы передать нам нашу религию, а религия – это иман, ислам и ихсан".
 
Иман – это вера, свет и убеждение.
 
Ислам – это покорность, повиновение и поклонение.
 
Ихсан – это степень мушахада, "когда ты поклоняешься Аллаху так, как будто видишь Его, хотя, на самом деле, не ты Его видишь, а Он видит тебя" (имам Хафиз Мухаммад Сидык). Потом он сказал: "Воистину, как сказано в хадисе, кто упустит в столпах религии ступень, которой является тарикат, то его религия, без сомнения, неполноценна, так как он упустил важное. Цель тариката и то, к чему призывает этот путь есть, ихсан, т.е. совершенство в имане и исламе".
 
Ибн Халдун в предисловии к своим трудам сказал: "Суфизм – это одна из шариатских наук, возникших после Пророка (мир ему и благословение). Его основой является возрождение пути лучших людей мусульманской уммы, таких как асхабы, табиины и их последователи. Его стержень – это упорство в поклонении, обращенность к Аллаху, оторванность от мирских соблазнов: власти, богатства, наслаждения. Так же к нему относится уединение в поклонении. Все это было распространенным среди сподвижников и салафинов. Когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились те, кто отделился для поклонения Аллаху, их звали суфиями".
 
Суфизм берет за основу жизнь Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников. Никакого другого суфизма, кроме как исламского, быть не может.
 
Значение суфизма
Шариатские нормы, предписанные человеку, делятся на две категории: связанные с внешними поступками и относящиеся к душе человека. Они обе важны, т. к. внутренний мир – это основа внешнего. Всевышний сказал: "Тот, кто надеется предстать пред Господом своим, пусть творит дела праведные и не поклоняется никому наравне с Господом своим и пусть не делает никого сотоварищем (Всевышнему)" ("Пещера", аят 110). Посланник Аллаха (мир ему и благословение) обращал особое внимание сподвижников на очищение их сердец. Он часто объяснял им, что благовоспитанность человека зависит от благовоспитанности его души и отсутствия в ней скрытых пороков: "Воистину, в теле человека есть такая часть, – если она здорова, то все тело здорово, а если она испортится, то все тело испортится. Это сердце". Также он объяснял, что взор Аллаха обращен на сердце человека: "Действительно, Аллах не смотрит на ваши тела и формы. Он смотрит на ваши сердца" (Муслим). Сердце побуждает к действию, поэтому избавление его от дурных качеств – долг каждого. Именно обладатели чистых сердец будут спасены в Судный день – "день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы, кроме чистого сердца (от ширка, лицемерия)" (сура "Поэты", аят 88-89).
 
Имам Джалалуддин Суюти сказал: "Что касается науки сердца, науки познания и избавления его от пороков, таких как зависть, ненависть, показуха, самолюбие, – это фарзуль айн (т. е. долг каждого)". Так же великий имам аль-Газали говорил: "Очищение сердца, облагораживание души является обязанностью каждого, согласно Корану, хадису и единогласному мнению ученых".
 
Ученые причисляют душевные пороки к большим грехам, которые нуждаются в отдельном покаянии. Автор книги "Джавхарату тавхид" Ибрахимул Лакани сказал:
 
"Ты повелевай одобряемым и отдаляйся от сплетен, И хулы, и всякого порочного деяния, Как самодовольствие, гордыня и болезни зависти, И таких, как спор и показуха".
 
По словам Хасан уль Басри: "Человек – раб своих чувств и страстей, но тот, кто сумеет подчинить их себе, поистине станет царем своей судьбы. Если он искренне, ради Аллаха проявит чистоту во всем, что предписано ему Всевышним, то его окружит божественная забота, где бы он ни был, и даст ему Всевышний знания, откуда он не ожидал". Согласно 281 аяту Корана сура "аль-Бакара": "Вы бойтесь Аллаха, Аллах даст вам знания".
 
Как не подобает человеку появляться в обществе людей в грязной одежде, так же неприлично забывать о своей душе и не работать над ней.
 
=== Становление ===
1

правка