Википедия

Исламский фундаментализм: различия между версиями

Интерактивная навигация по истории
[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
← Предыдущая правкаСледующая правка →
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
м обновление шаблона
ВП:КОПИВИО religiocivilis.ru/islam/297-islamskii-fundamentalizm.html
Строка 1:
{{К улучшению|2017-11-10}}
{{Копивио|http://religiocivilis.ru/islam/297-islamskii-fundamentalizm.html|date=2017-06-03}}
{{Копивио|http://religa.narod.ru/zabijako/i9.htm|date=2017-06-03}}
'''Исла́мский фундаментали́зм''' — «термин используемый для общей характеристики современных мусульманских религиозно-политических движений, идеология которых в различных интерпретациях основана на обращении к религиозному, социальному и политическому опыту раннего ислама времен пророка Мухаммада. В этом же смысле употребляются термины „исламское возрождение“, „мусульманский интегризм“»{{sfn|Алексеев|2008|с=555}}. «На европейском континенте многие исследователи ислама и Ближнего Востока для обозначения нынешней тенденции политической активизации ислама предпочтение отдают таким понятиям, как „исламизм“, „исламисты“. В частности, можно говорить о нежелании увязывать выступление за реформу ислама в XIX в., продолжающиеся и в наши дни, с религиозным (христианским) фундаментализмом, свойственным США.».{{sfn|Осадчая|2001}}.
 
'''Исла́мский фундаментали́зм''' — термин, обозначающий современные [[Ислам|мусульманские]] религиозно-политические движения, основанные на обращении к истокам ислама<ref name=":0">{{книга|ref=Алексеев|автор=[[Алексеев, Игорь Леонидович|Алексеев И. Л.]]|заглавие=Религиоведение. Энциклопедический словарь|ответственный=Под ред. [[Забияко, Андрей Павлович|А. П. Забияко]], [[Красников, Александр Николаевич|А. Н. Красникова]], [[Элбакян, Екатерина Сергеевна|Е. С. Элбакян]]|год=2006|часть=Исламский фундаментализм|ссылка часть=http://religa.narod.ru/zabijako/i9.htm|место=М.|издательство=[[Академический проект (московское издательство)|Академический проект]]|страницы=1256|серия=Summa|isbn=5-8291-0756-2}}</ref>. [[Синонимы|Синонимичные]] термины: «'''исламское возрождение'''»<ref name=":0" />, «'''мусульманский интегризм'''»<ref name=":0" />, «'''исламизм'''»{{sfn|Осадчая|2001}}.
== Понятие ==
Термины «[[исламское возрождение]]», «мусульманский интегризм» употребляются для обозначения движений, которые стремятся обратиться к религиозному, социальному и политическому опыту ислама времен пророка [[Мухаммад]]а. В политической практике исламский фундаментализм отражается в проводимой рядом исламских государств политикой [[Исламизация|исламизации]]. Логика возвращения к первоисточникам в целях исправления недостатков, привнесенных временем и людским несовершенством, представляет собой базовую модель для исламского мира. Она обеспечивает сохранение и развитие духовной традиции и социально-религиозного самосознания. Модель, описывающая возвращение к истокам, зафиксирована и в самой исламской традиции. В этом смысле сунниты использует термин «[[салафия]]», однако этот термин в настоящее время употребляется в более широком контексте. Исламская традиция выделяет категорию [[саляф]], которая включает в себя три первых поколения мусульман — [[асхаб]]ов, [[табиин]]ов и [[таби ат-табиин]]ов. В [[шииты|шиитской]] традиции в аналогичной ситуации используется термин «усули»{{sfn|Колодин А.|loc=[http://religiocivilis.ru/islam/islami/297-islamskii-fundamentalizm.html стр. 1]}}.
 
В настоящее время «радикальные» и «умеренные» исламские религиозно-политические движения чаще всего объединяются термином «исламизм». Идейные корни исламизма обычно возводятся к [[Джамалуддин аль-Афгани|Джамалуддину аль-Афгани]], взгляды которого часто относят к «[[панисламизм]]у». Во второй половине XIX — начала XX в. в европейской литературе и прессе термин «исламизм» соответствовал современному понятию «исламский фундаментализм». Исламистская риторика начала активно использоваться в [[Османская империя|Османской империи]] с 70-х гг. XIX века. Это было отражением стремления султана [[Абдул-Хамид II|Абдул-Хамида II]] укрепить позиции [[Османы|династии Османов]] сохранить единство и престиж империи, опираясь на религиозные чувства мусульман{{sfn|Колодин|loc=[http://religiocivilis.ru/islam/islami/297-islamskii-fundamentalizm.html?start=1 стр. 2]}}.
 
Исламские фундаменталисты часто ссылаются на мединскую общину пророка Мухаммада как на прецедент. Созданная в 622 году, она представляла собой не государство, а именно самоуправляемую общину полисного типа. Исламский фундаментализм не может быть сведен исключительно к проблеме «исламской угрозы», хотя для идеологий многих исламских фундаменталистских организаций характерен экстремистский подход. Современные исламоведы не решили до конца задачу выявления исторических корней исламского фундаментализма. В контексте цивилизационной теории он может рассматриваться как попытка «ответа» исламского мира на «цивилизационный вызов» Запада. В ситуации социокультурного кризиса исламский фундаментализм является базовой моделью сохранения идентичности мусульман. С этой точки зрения исламизм как «политический ислам» можно рассматривать как стратегию выживания исламского социума и альтернативой западному глобализму. Политический радикализм и экстремизм, вырастающие на почве фундаментализма, представляют собой маргинальный (периферийный) вариант реакции традиционного исламского общества, а тенденция превращения этой периферии в центр знаменует пик социокультурного кризиса{{sfn|Колодин|loc=[http://religiocivilis.ru/islam/islami/297-islamskii-fundamentalizm.html?start=2 стр. 3]}}.
 
== История ==
Современные фундаменталисты выступают за реставрацию раннеисламских социальных институтов через радикальное очищение всяческих «нововведений» ([[бида]]). Современные фундаменталисты отождествляет суть ислама с её буквальным выражением, что непременно ведёт к признанию греховным любое нововведение, не зафиксированное в Коране и сунне пророка Мухаммеда. Характерной чертой такой логики является тенденция к монополизации истины, наиболее ярко проявляющееся в идее «обвинения в неверии и уходе от мира» (ат-такфир ва-ль-хиджра). Погрязшему в невежестве (джахалие) миру, противопоставляется «спасшаяся группа» ([[наджия|фирка наджия]]), обладающая наиболее адекватным пониманием шариата и считающая себя единственной группой, претендующей на «истину». Впервые проявления подобной логики встречаются уже у [[хариджит]]ов, выдвинувших тезис о возможности обвинения в неверии (такфире) мусульман, совершивших большой грех (кабира). Возникшее в середине XVIII в. движение [[ваххабит]]ов явилось ярким проявлением подобной логики{{sfn|Колодин|loc=[http://religiocivilis.ru/islam/islami/297-islamskii-fundamentalizm.html стр. 1]}}.
 
По существу, под понятием ''исламский фундаментализм'' в исламском мире понимается увеличивающееся число группировок, которые критически настроены в отношении исламских реформистских движений. Эти группировки критикуют также светских лидеров и правительства мусульманских стран, не выполняющие религиозные обязательства перед исламским сообществом (уммой). Это направление исламского реформирования создано в XIX в. [[Джамал-ад-дин аль-Афгани|Джамалуддином аль-Афгани]] (1837-97) и [[Мухаммед Абдо|Мухаммедом Абдо]] (1849—1905) с целью защиты и возрождение ислама и исламского общества, поскольку судьба исламской цивилизации все больше и больше представлялась отданной на откуп европейцам{{sfn|Осадчая И.|2001}}.
 
В 1920-х гг. в Египте ассоциация «Братья-мусульмане» выступила в качестве радикальной религиозно-политической оппозиции египетской монархии. Рост исламского фундаментализма в исламском мире был связан с вытеснением с политической арены левых сил. В этой ситуации специфика политизации ислама выражалась прежде всего в использовании исламских лозунгов для достижения вполне секулярных целей. Для политизации ислама в радикальном русле использовались элементы исламского нормативного и идеологического наследия{{sfn|Колодин|loc=[http://religiocivilis.ru/islam/islami/297-islamskii-fundamentalizm.html?start=1 стр. 2]}}.
 
В 1979 г. произошла Иранская революция, ставшая проявлением шиитской версии «исламского фундаментализма». Пришедшее к власти оппозиционное шиитское духовенство, возглавляемое аятоллой Хомейни, провозгласило о том, что конечной целью революции является построение всемирного «исламского государства». В основе разработанной Хомейни религиозно-политической доктрины лежала концепция «правления богослова-законоведа» (вилайат-и факих), предусматривающая подчинение светских правителей суждениям шиитских богословов, официально имевшим всю полноту власти. Помимо своих основных религиозных обязанностей, факихи осуществляют надзор за всеми государственными и общественными институтами. Доктрина Хомейни подтверждает стереотипное представление о теократическом характере исламской политической модели. В отличие от шиизма, суннизм не предполагает жесткой связи между государством (даула) и религиозной корпорацией (фукаха, улама){{sfn|Колодин|loc=[http://religiocivilis.ru/islam/islami/297-islamskii-fundamentalizm.html?start=2 стр. 3]}}.
 
Часть мусульман пыталась отвести от себя угрозу Запада путём реформирования ислама, включив в него многие черты западного рационализма (rationalism), а другая часть стремилась избавиться от всего наносного и обновления путём возврата к принципам первых мусульман ([[саляф]]ам). Нарастание исламской деятельности можно проследить с конца [[Третья арабо-израильская война|арабо-израильской войны]] 1967 г., в которой арабские войска потерпели поражение, ослабившее веру в [[арабский национализм]] как жизнеспособную идеологию и стратегию. Это усугубилось последствиями длительной [[Ирано-иракская война|ирако-иранской войны]] (1980-88), а также [[Война в Персидском заливе|войной в Персидском заливе]] (1990-91){{sfn|Осадчая|2001}}.
Строка 29 ⟶ 16 :
 
== Литература ==
* {{книга |автор=[[Алексеев, Игорь Леонидович|Алексеев И. Л.]]|часть=Исламский фундаментализм|ссылка часть= |заглавие=Религиоведение.[[Энциклопедия Энциклопедическийрелигий]]|ссылка= словарь|ответственный=Под ред. [[Забияко, Андрей Павлович|А. П. Забияко]], [[Красников, Александр Николаевич|А. Н. Красникова]], [[Элбакян, Екатерина Сергеевна|Е. С. Элбакян]]|ссылка часть=http://religa.narod.ru/zabijako/i9.htm|место=М. |издательство=[[Академический проект (московское издательство)|Академический проект]], Гаудеамус |год=20062008 |страницы=1256555—556|страниц=1520 |серия=Summa |isbn=978-5-8291-07561084-20, ISBN 978-5-98426-067-1 |сериятираж=Summa3000|ref=Алексеев}}
* {{книга |автор=[[Алексеев, Игорь Леонидович|Алексеев И. Л.]]|часть=Исламский фундаментализм|ссылка часть= |заглавие=[[Энциклопедия религий]]|ссылка= |ответственный=Под ред. [[Забияко, Андрей Павлович|А. П. Забияко]], [[Красников, Александр Николаевич|А. Н. Красникова]], [[Элбакян, Екатерина Сергеевна|Е. С. Элбакян]] |место=М. |издательство=[[Академический проект (московское издательство)|Академический проект]], Гаудеамус |год=2008 |страницы=555—556|страниц=1520 |серия=Summa |isbn=978-5-8291-1084-0, ISBN 978-5-98426-067-1 |тираж=3000|ref=Алексеев}}
* {{книга|автор=|часть=Исламский фундаментализм|заглавие=Политика. Толковый словарь|ссылка часть=http://politike.ru/termin/islamskii-fundamentalizm.html|ответственный=Андерхилл Д., Барретт С., Бернелл П., Бернем П., и др.; Пер. с англ.; Общ. ред. д.э.н. Осадчая И.|место=М.|издательство=[[Весь мир]]|год=2001|ref=Осадчая}}
{{Аль-Каида}}
Источник — https://ru.wikipedia.org/wiki/Исламский_фундаментализм