Суфизм: различия между версиями

434 байта убрано ,  2 месяца назад
Нет описания правки
{{ислам}}
'''Суфи́зм''' или '''тасаввуф''' ({{lang-ar|التصوف}}) — [[Аскеза|аскетически]]-[[Мистика|мистическоеаскетическое]] направление в [[ислам]]е{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=225}}, включающее как учение, так и духовные практики{{sfn|Кныш|2016}}, направленные на борьбу человека со сокрытыми душевными пороками и духовное воспитание личности{{sfn|Али-заде|2007}}; мусульманское подвижничество{{sfn|Кругосвет}}; образ жизни последователей суфизма и их объединения{{sfn|Кныш|2016}}; одно из основных направлений классической [[исламская философия|мусульманской философии]]{{sfn|Смирнов|2010}}. Последователей суфизма называют '''''су́фиями'''''.
 
Согласно общепринятой точке зрения, слово суфизм происходит от арабского ''суф'' («шерсть»){{переход|#Этимология|green}}. Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период аскетизма (''[[зухд]]''){{переход|#Возникновение|green}}, период суфизма (''тасаввуф''){{переход|#Формирование|green}} и период суфийских братств (''[[тарикат]]''){{переход|#Становление|green}}. В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоёв мусульманского общества в [[XII век|XII]]—[[XIII век]]ах развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман{{переход|#Интеллектуализация|green}}. В настоящее время суфизм продолжает играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств{{переход|#Современный суфизм|green}}.
 
;Период зухда:
* ''VII—VIII века'' — возникновение и развитие аскетико-мистическихаскетических тенденций в исламе.
* ''середина VIII — начало IX века'' — фактическое начало формирования суфизма.
 
В ходе теософских рассуждений ряд суфийских мыслителей, среди которых ан-Нури (ум. в 907 г.) и аль-Харраз (ум. в 899 г.), пришли к утверждению, что конечным пунктом «пути к Богу» является не только его «лицезрение» (''мушахада''), но и «уничтожение», «растворение», а затем «пребывание» в Боге личности суфия (''[[фана]]/[[бака (суфизм)|бака]]''). Эти утверждения вызывали резкую критику [[суннит]]ских богословов, так как были истолкованы ими как признание субстанционального соединения (''иттихад, [[хулул]]'') Бога и человека. Некоторые авторы теософских и экстатических высказываний ([[ат-Тустари]], [[ас-Салимия]], [[аль-Хаким ат-Тирмизи]], [[ан-Нури]]) часто преследовались властями, однако лишь немногие из них подвергались наказанию публичной казнью ([[аль-Халладж]], [[Ибн Ата]], [[Айн аль-Кудат аль-Хамадани]]). Знаменитый «опьянённый» мистик [[аль-Бистами]] повествовал в поэтической форме о своём «восхождении» (''мирадж'') к божественной сущности и соединении с ней. Он проповедовал крайние формы суфийского переживания и пользовался у себя на родине в широкой известностью и авторитетом. Подозрительное отношение к суфиям со стороны суннитских авторитетов заставляло суфиев быть осторожными. Суфии искали компромиссные решения и неустанно провозглашали свою приверженность Корану и сунне пророка Мухаммеда. «Умеренные» суфии ([[Аль-Джунайд аль-Багдади|аль-Джунайд]] и др.) отмежевывались от наиболее смелых высказываний представителей «крайнего», или «экстатического» суфизма (аль-Бистами, аль-Халладж и др.){{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=228}}.
 
Социальную базу раннего суфизма составляли в основном мелкие торговцы и ремесленники. Людей с богословским образованием среди них было мало. Уже на раннем этапе суфизма его важнейшим элементом было овладение его теорией и практикой под руководством духовного наставника ([[шейх]]а, [[муршид]]а). Шейхи требовали от начинающих суфиев ([[мюрид]]ов) полного подчинения и признания его авторитета во всех религиозных и светских вопросах. Крупнейших суфийских учителей стали именовать «святыми» (''вали, [[авлия]]'') или «божественными полюсами» (''[[кутб]], актаб''). В этом можно усмотреть влияние шиитских [[Имамат (доктрина)|учений об имамах]]. Мюриды и простые люди начали приписывать своим наставникам «богоизбранность», способность к совершению чудес (''[[карамат]]''), толкованию «скрытого» смысла священных текстов и тому подобное. Предания о подвигах «святых» становились произведениями фольклора, обрастая при этом невероятными подробностями. Дошло до того, что например, аль-Хакима ат-Тирмизи фактически приравнял авлия в правах с [[Пророк в исламе|пророками]] и полагал, что суфийская «святость» является новым этапом пророчества{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=228}}.
 
[[Файл:Naqshbandi.jpg|thumb|Символическая эмблема братства [[накшбандия]].]]
Передача суфийского знания и «[[баракат|благодати]]» от шейха к мюриду осуществлялась в процессе длительного обучения. По окончании обучения ученик получал из рук учителя суфийское рубище (''[[хирка]]''), которое давало право на самостоятельную проповедь. Обычно вышедшие из разных областей [[Исламский мир|исламского мира]] мюриды возвращались в родные места. Там они основывали суфийские кружки (''[[халакат]]'') и обители (''[[завия]], [[ханака]]'') для подготовки уже своих учеников, что обеспечило быстрое распространение суфизма{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=228}}.
Анонимный участник