|
'''Ру́сская правосла́вная це́рковь заграни́цей'''<ref>Слитное написание ''заграницей'' — вопреки официальному русскому правописанию как нынешнему, так и [[Русская дореформенная орфография|дореформенному]], по [[Грот, Яков Карлович|Якову Гроту]], — в соответствии с уставными документами РПЦЗ — [http://www.synod.com/synod/documents/polozhenierocor.html Положению о Русской православной церкви заграницей], [http://www.synod.com/synod/documents/polozhenie1936.html Временному Положению о Русской православной церкви заграницей 1936 года]</ref> (сокращённо '''РПЦЗ'''; другие названия '''Ру́сская зарубе́жная це́рковь''', '''Ру́сская правосла́вная це́рковь за рубежо́м'''; {{lang-en|the Russian Orthodox Church Outside of Russia; ROCOR}} или {{lang-en|the Russian Orthodox Church Abroad, ROCA}}) — [[самоуправляемая церковь]] в составе [[Московский патриархат|Московского патриархата]] (с 17 мая 2007 года).
РПЦЗ возниклакак обособленная церковная структура оформилась в 1920-е годугоды — как объединение [[клир]]иков и [[Мирянин|мирян]] [[РусскаяИстория православнаяРусской церковьцеркви|РусскойПравославной православнойроссийской церкви]], оказавшихся в эмиграции вследствие [[Октябрьская революция|революции 1917 года]] и поражения [[Белое движение|Белого движения]] в [[Гражданская война в России|Гражданской войне]] в России. Со времени появления претендовала на объединение под своим началом всей русской православной [[Белая эмиграция|эмиграции]], однако уже в 1926—1927 годах от РПЦЗ отделились клирики и миряне, возглавленные митрополитом [[Евлогий (Георгиевский)|Евлогием (Георгиевским)]], ставшие в дальнейшем известными как [[Архиепископия западноевропейских приходов русской традиции]], и Северо-Американская митрополия, с 1970 года — [[Православная церковь в Америке]]. Попытки руководства РПЦЗ объединить русскую эмиграцию, за исключением пребывания Северо-Американской митрополии в составе РПЦЗ в 1935—1946 годах, успеха не имели. Напротив, в 1940-е годы значительная часть приходов РПЦЗ перешла в Московский патриархат. РПЦЗ всегда стремилась сохранить традиции православного благочестия, восходящие к [[Российская империя|дореволюционной России]], активно занималась издательской и просветительской деятельностью. Помимо этого послевоенные годы в РПЦЗ стало также развиваться миссионерское служение среди коренных жителей тех стран, в которых существовали приходы РПЦЗ. В [[СССР]] рассматривалась властями и официальной [[Пропаганда|пропагандой]] как [[Контрреволюция|контрреволюционная]], [[Антисоветизм|антисоветская]] [[Монархизм|монархическая]] «эмигрантская религиозно-политическая группировка»<ref>Карловацкий раскол. // [[Атеистический словарь]] / под ред. [[Новиков, Михаил Петрович|М. П. Новикова]]. — М.: [[Политиздат]], 1985. — С. 195.</ref>; в литературе Московского патриархата до начала 2000-х именовалась «карловацким расколом»<ref>См., например: ''Троицкий Г.'' Патриарх Сергий и русский зарубежный церковный раскол. // [[Журнал Московской патриархии]]. — 1968. — № 6. — С. 18—27 (окончание); ''[[Троицкий, Сергей Викторович|Троицкий С. В]]''. О неправде Карловацкого раскола: Разбор книги прот. М. Польского «Каноническое положение Высшей церковной власти в СССР и заграницей». — Париж, 1960. — 128 с.</ref>, а её приверженцы — ''карловчанами''<ref>[http://ponjatija.ru/node/13808 Карловчане]</ref>.
На протяжении своей истории РПЦЗ рассматривала себя как свободную часть [[Поместная православная церковь|поместной]] РусскойПравославной православнойроссийской церкви, однако с начала обособленного существования административно не подчинялась [[Русская православная церковь|Московской патриархии]] ввиду затруднённости сношений с нею, а также ввиду дезорганизации деятельности руководства Патриаршей церкви в Москве в первой половине 1920-х, а свпоследствии 1927вследствие годаочевидной окончательно вышла из административного подчинения «[[Временный патриарший Священный синод|московской церковной власти]]», провозгласив эту власть несвободной в своих решениях в условиях насаждения [[атеизм]]а и политических гонений на Церковь. РПЦЗ непримиримо относилась к советской власти, что привело к неприятию Московскойподконтрольности Патриархии, вынужденно вставшей на путь лояльности властям, а в послевоенное время к Поместным православным церквам, пребывавшим в [[ЕвхаристическоеИстория общение|евхаристическомсоветских общении]]органов с РПЦ. Из-за этого в 1960-е годы состоялся фактический разрыв евхаристического общения с поместными православными церквами и сближение самосознания РПЦЗ с [[Православные старостильные церкви Грециигосбезопасности|греческиморганам старостильнымгосударственной движением]], что привело к временному установлению евхаристического общения с рядом старостильных объединений, признанных поместными православными церквами как расколы: [[Церковь истинно-православных христиан Греции (Синод Хризостома)|флоринитскийбезопасности синодСССР]] (1969—1975), [[Православные старостильные церкви Греции#Матфеевские церкви|матфеевский синод]] (1971—1975), [[Православная старостильная церковь Румынии|Румынская старостильная церковь]] (1992—2007), [[Синод противостоящих]] (1994—2005), [[Болгарская православная старостильная церковь|Болгарская старостильная церковь]] (1994—2007). Отвергнув появившуюся ввиду ослабления контроля за религиозной жизнью в СССР возможность диалога с Московским патриархатом, руководство РПЦЗ начало в 1990 году спорную политику [[Приходы РПЦЗ в СССР и на постсоветском пространстве|открытия собственных приходов на канонической территории Московского патриархата]]. [[Канонизация святых Русской православной церковью|Канонизация «новомучеников российских»]], в том числе [[Канонизация царской семьи|царской семьи]] (что сделала сама РПЦЗ в 1981 году), принятие документов, регламентирующих в том числе отношения с [[Основы социальной концепции Русской православной церкви|государством]] и с [[Иноверие и инославие|инославием]] на Архиерейском соборе Московского патриархата 2000 года, а также разочарование в деятельности «российских» приходов РПЦЗ заложили основу для диалога с Московским патриархатом, который начался в 2004 году и завершился 17 мая 2007 года подписанием [[Акт о каноническом общении|Акта о каноническом общении]], согласно которому РПЦЗ становилась «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви».
== История ==
Церковная жизнь в эмиграции зачастую начиналась с нуля: люди приезжали на пустое место и начинали строить приходскую жизнь. Первые храмы зачастую создавались в гаражах, подсобных помещениях, на квартирах, в съёмных помещениях. Особенно много таких храмов было в 1950-е годы, когда только начался массовый приезд эмигрантов в США, Канаду, Австралию. Подобная ситуация продолжается и сегодня во вновь образованных общинах<ref name=osobennisti/>. Особенностью церковной жизни эмиграции состоит в том, что иногда требуется закрытие храма и перенесение его на новое место. Это может быть вызвано отъездом прихожан из-за плохой экономической ситуации или ухудшения криминогенной ситуации. Бывает, что приход, наоборот, растёт, и прежнее помещение становится тесным<ref name=osobennisti/>. Случается, что собственник помещения отказывается продлевать аренду. Таким образом, община может несколько раз сменить место проведения богослужений. Спустя годы, а подчас и десятилетия некоторым общинам удаётся выстроить полноценные храмы. По словам священника РПЦЗ Антония Одайского, «если у православной общины есть свой собственный храм — это считается большой роскошью»<ref>{{cite web |author=Священник Антоний Одайский |url= http://ruskline.ru/news_rl/2015/05/11/apostasiya_i_borba_za_nravstvennost_vo_francii/ |title=Апостасия и борьба за нравственность во Франции. Каннский священник Антоний Одайский о противоречивости религиозной ситуации в стране |website=ruskline.ru |publisher=[[Русская народная линия]]» |date=2015-05-11 |accessdate=2020-03-21}}</ref>. Существует практика аренды и приобретения в собственность храмов других конфессий<ref name=pravoslavie_30981/>.
Первоиерарх РПЦЗ митрополит [[Иларион (Капрал)]] в 2012 году, говоря о отличиях приходской жизни в РПЦЗ от жизни в России, среди прочего, отмечал, что в РПЦЗ «меньше людей в приходе, священник знает почти всех своих прихожан. Значит, есть больший контакт священнослужителей с паствой. И не только священника на приходе, но и Архиерея. Это очень укрепляет внутреннее единство верующих с Архиереем и священниками. Поэтому у нас больше сплочённость. Обязательно совместное чаепитие после богослужения во многих приходах, что сближает людей, все знакомятся друг с другом, находят общие темы разговора, и так рождаются общие проекты собраний, съездов, культурных мероприятий»<ref>{{cite[http://www.patriarchia.ru/db/text/2065927.html web|title=Митрополит Восточно-Американский Иларион: Воссоединение двух частей Русской Церкви — за границей и на Родине — это величайшее благо]. |url=https://orthodox-newspaper10.03.ru/numbers/at52317 |website=«Православная газета» Екатеринбургской епархии |date=2012-03-05}}.</ref>. Священники, как правило, вынуждены работать на светской работе, так как общины часто не могут их обеспечить<ref name=Tartukhin/>. Кроме того, «староста, члены церковного совета и сестричества работают добровольно, более того — сами жертвуют на нужды храма»<ref>{{cite web |author=Татьяна Весёлкина |url=http://благовестсамара.рф/-public_page_7396 |title=«Для меня быть русским — значит быть Православным» |subtitle=Интервью с Архиепископом Сиднейским и Австралийско-Новозеландским Иларионом |publisher=БлаговестСамара.РФ |date=2007-07-01 |accessdate=2020-03-21}}</ref>. По мнению протоиерея Андрея Филлипса, это «плохо для литургической жизни, потому что храм в таком случае не сможет быть открытым весь день (даже если он официально принадлежит общине), потому что священник на работе. Но даже если священник доступен, то кто будет петь? Хористам тоже нужно работать. Если нет денег на зарплату священникам, то нет и денег на зарплату певчим»<ref name=pravoslavie_77174/>.
== Первоиерархи РПЦЗ ==
|
