Гагаузский народный календарь: различия между версиями
| [отпатрулированная версия] | [непроверенная версия] |
Содержимое удалено Содержимое добавлено
отмена правки 105402486 участника 194.226.8.23 (обс.) Метка: отмена |
Kongaz42 (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
Строка 1:
'''Гагаузский наро́дный календа́рь''' ({{lang-gag|Gagauzların halk kalendari}}) — календарный свод обычаев, предписаний, поверий, связанных с повседневной жизнью гагаузов.
== Календарное мировозрение ==
Для традиционного мировоззрения характерно использование двух календарей с разными сферами применения. В XIX – первой половине XX в. гагаузы особо отмечали праздники Хедерлез (День Св. Георгия) – Касым (День Св. Димитрия), что свидетельствует о сохранении древних представлений о двуцикличном делении года на зиму (от праздника Касым до Хедерлез) и лето (от праздника Хедерлез до Касым). В то же время, в хозяйственной деятельности широко использовали четырехцикличное деление года, что объясняется преобладающей ролью земледелия в этот период.
=== Зимний цикл праздников ===
'''26.10/08.11''' – согласно народному календарю праздник День Св. Димитрия ([[Касым (праздник)|Касым]]), считался началом зимы. В этот день производили расчеты с пастухами и другими работниками за летний сезон и нанимали их на новый сезон. К этому времени завершали осенний сев озимых.
Хозяева, у которых имелось большое количество овец, совершали курбан (Allahlık) с целью «обеспечить» здоровье и сохранность скота на период зимы «kurban mal saalık için» («курбан за здоровье скота») (с. Авдарма, Баурчи, Дмитровка).
'''27.10/09.11''' – в некоторых гагаузских селах (Баурчи, Бешалма, Чок-Майдан) известен праздник под названием День мыши (Sıçan günü), который отмечали сразу после дня Св. Димитрия (в с. Чок-Майдан – после Пасхи). По церковному календарю этот день праздновали в честь Святого мученика Нестора. Женщины совершали магические действия с целью сохранить собранный урожай: глиной заделывали все мышиные норы, чтобы «замазать глаза мышам».
'''08.11/21.11''' - день Архангела Михаила (Arаhangil Mihail, Ahrаngil Mihail) являлся одним из поминальных дней, так как в представлениях гагаузов, как и других православных народов, он был связан с потусторонним миром и считался «перевозчиком душ». Накануне дня Св. Михаила (Duşniţa) и непосредственно в праздник одаривали соседей и родственников едой в память умерших родственников (pomana, ilеştrimäk).
'''11/24–17/30 ноября''' - окончательное наступление зимы в народе связывалось с [[Волчьи праздники|Волчьими праздниками]] (Сanavar yortuları, Yabanı yortuları), с началом Рождественского поста. Волчьи праздники не были приурочены к дням христианских святых. Их отмечали с целью предохранить скот и домочадцев от опасных хищников. Количество дней, соблюдаемых в честь волков во всех селах различно – от трех до семи дней. При этом половина из празднуемых дней должна приходиться на канун Рождественского поста, а другая половина – непосредственно на Рождественский пост.
Основу праздника составляют ритуальные запреты на все виды женских работ, связанные с шерстью (вязанье, тканье, пряденье, шитье) и использованием острых предметов (иголка, спицы, ножницы). Особенно строго этот запрет соблюдали женщины в отношении мужчин, поскольку они являлись основными работниками в поле. Согласно народному поверью, если мужчина окажется в поле в той одежде, которую женщина связала или сшила во время Волчьиx праздников, то за ним непременно погонится волк.
Гагаузская обрядность, связанная с Волчьими праздниками, в значительной степени схожа с обрядностью народов Балкано-Дунайского региона и представляет собой общебалканское явление.
'''21.11/04.12''' - через неделю после начала Рождественского поста отмечали день в честь Хромого волка (Topal сanavar günü). По церковному календарю это праздник Введение во Храм Пресвятой Богородицы (Vedeniye günü, Ovdeniye). Согласно легенде, Хромой волк считался более опасным, чем другие волки. Запреты этого дня аналогичны запретам, собюдавшимся в Волчьи праздники. В День Хромого волка в некоторых селах приготовляли лепешку на дрожжах, которую смазывали медом (ballı pita). Рано утром ею угощали соседей. Иногда вместо лепешки соседей одаривали тарелкой с мукой или несли ее святить в церковь (с. Бешгез). По-видимому, древнее предназначение обрядовой лепешки заключалось в том, чтобы умилостивить волка.
'''30.11/13.12''' - день Св. Андрея (Andrey günü, Ay Andrey) известен в народе под названием Sarmısak günü – День чеснока. Накануне этого дня совершали различные магические действия с чесноком с целью предохранения от злых сил (cadı – колдун). На стенах комнат, на дверях, воротах, в помещении для скота чесноком чертили кресты. Его носили в кармане, а также употребляли в пищу.
Вечером, накануне дня Св. Андрея, молодежь собиралась в чьем-либо доме на посиделки. Каждый, кто приходил в дом, приносил с собой головку чеснока, которую клал в общую тарелку. Весь вечер за этой тарелкой наблюдали парни и девушки, чтобы она не пропала. У гагаузов этот обычай известен под названием Sarmısak beklemää (букв. «Охранять чеснок»). Под утро каждый из присутствующих брал с собой домой головку чеснока. По росту чеснока, посаженного в цветочный горшочек, гадали о счастье членов семьи, о суженых. Данный обычай был заимствован гагаузами у молдаван.
'''04.12/17.12''' - в день Св. Варвары (Varvara, Varvara günü) приготовляли обрядовую лепешку, смазанную медом (ballı pita) «за здоровье детей» и «чтобы облегчить муки Св. Варвары». Рано утром ею угощали соседей. Варвару почитали как целительницу от кори и оспы. В некоторых селах (с. Бешгез, Котловина, Виноградовка) помимо большой лепешки пекли еще три маленькие (saçak pitası) с целью задобрить болезнь, “чтобы она наелась и не вошла в дом”. Эти лепешки подвешивали к стрехе дома или на садовые деревья.
'''06.12/19.12''' - день св. Саввы (Ay Sava günü).
'''06.12/19.12''' - день св. Николая (Nikulay, Nikulay günü, Ay Nikola, Nikul günü, Sveti Nikola) отмечали в народе два раза в году зимой и летом - 9/22 мая. Св. Николай считался покровителем рыбаков и моряков. Ему молились паломники, отправляющиеся в Иерусалим. В некоторых семьях на Николая-зимнего готовили рыбный курбан (balık kurbanı) либо холодец из рыбы (balık paçası), так как этот праздник приходился на Рождественский пост.
'''12.12/25.12''' - день Св. Спиридона (Skırdon) считался одним из наиболее опасных дней в году (hatalı gün). В основе обрядности этого дня лежит предохранительная магия, в которой проявляются элементы «волчьих праздников» – соблюдение ритуального запрета на использование острых предметов. Св. Спиридон почитался как целитель от ушибов и порезов.
'''20.12/02.01''' - день Св. Игнатия (İgnat günü, İgnajka, İgnajden) известен в народе под названием День курицы или Праздник курицы (Taukların günü, Tauk yortusu). Он открывает цикл рождественско-новогодних праздников.
Важной частью обрядности Игнатьева дня являются магические действия с кутьей (koliva), зернами пшеницы, кукурузы и обрядовым хлебом (pita), которые совершали с целью «обеспечить» плодородие земли, а также предсказать погоду, урожай, судьбу крестьянского хозяйства в целом. Обрядовую трапезу окуривали ладаном.
Народное название этого праздника День курицы связано с обрядом Poleznik (Полезник), посещением первого, вошедшего в дом человека. Войдя в дом, он имитировал звуки характерные для цыплят, ягнят, телят. Данные магические действия совершали с целью увеличить приплод домашней птицы и животных. Первого посетителя усаживали около очага («как квочку») и угощали. Считалось, что от того «насколько легкая у него рука», зависит плодородие в хозяйстве.
Начиная со дня Св. Игнатия и до Рождества во многих гагаузских селах резали свиней, еду из которых готовили лишь на Рождество. Поэтому одним из названий праздника было «День свиньи» (Domuzların günü). По селезенке этого животного гадали о продолжительности зимы.
С Игнатьевым днем связано представление об увеличении светового дня и активизации «нечистой силы» (Cadı). С целью предохранения от нечистой силы рассыпали по двору просо, сопровождая это действие заклинанием. Начиная с Игнатьева дня до Рождества женщины, особенно беременные, соблюдали запрет на прядение, в основе которого лежит легенда о предродовых муках Девы Марии, широко распространенная у народов Юго-Восточной Европы.
'''25.12/07.01''' - Рождество Христово (Kolada, Koladi, Krêçun, Kraçun) – это один из самых значительных зимних праздников. Его, как и Новый год, отмечали по старому стилю, (за исключением жителей г. Вулканешты). Обрядовую трапезу кануна Рождества, состоявшую из постных блюд, компота из сухофруктов (hoşaf), кутьи и др. окуривали ладаном.
Колядование происходило накануне Рождества: до темноты колядовали дети, с наступлением ночи – взрослые. В некоторых селах (с. Конгаз, Копчак) под Рождество колядовали только взрослые парни. В группу (kol) входило 15–30 человек. Колядующие были одеты в праздничную одежду; к шапкам прикрепляли букетики цветов из бумаги или разноцветных шерстяных ниток (kitka), которые были подарены парням девушками.
При колядовании вожак группы исполнял роль “царя” (ţar), один из колядующих изображал «осла» (носил обрядовые хлеба), другой – «кошку» (оповещал хозяев о приближении колядующих с помощью мяуканья и просил у хозяев сало или мясо). Колядующих одаривали калачом с зажженной свечой, деньгами. Иногда поверх калача клали свиное сало, мясо, вареную курицу (с. Копчак) или сладости (с. Джолтай).
После получения калача благодарили хозяев, произнося «благословения». Почти все рождественские колядки (kolinda, kolada çalmaa) исполнялись гагаузами на болгарском языке, содержание которых сами колядующие не понимали. Рождественские колядки исполняли индивидуально для каждого члена семьи соответственно его положению, возрасту, полу.
Одной из форм рождественского колядования было Хождение со звездой, которое называлось Stäuaylan gezmää (из молдавского steaua – звезда) реже Yıldızlan gezmää. Со «звездой» колядовали 2–3 мальчика. На деревянную палку устанавливали бумажную звезду, внутри которой помещали иконку. Колядующих, обычно исполнявших тропарь на молдавском языке, одаривали полотенцем, платком и деньгами. Со звездой обычно ходили цыгане или дети бедняков.
Важное место в Рождественской обрядности занимали обрядовые хлеба. За несколько дней до Рождества приготовляли различные виды калачей, в том числе рождественский калач Kolada kolacı, напоминающий собой незавершенную восьмерку. Обрядовые действия, совершавшиеся с Рождественским калачом, связаны с поминовением умерших.
В рождественское утро, прежде чем приступить к употреблению скоромной (жирной) пищи разговлялись жареным воробьиным мясом (saçak kuşu) с целью «приобрести быстроту и легкость, подобно воробью». Главное место в рождественской обрядовой трапезе занимали блюда из свинины, что символизировало достаток семьи и благополучие хозяйства.
'''01.01/14.01''' - Новый год (Eni yıl) в народе называется также Святой Василий (Ay Vasili). Традиционные новогодние поздравления, колядования (Hêy-Hêy gezmää, Ay Vasili gezmää, Bugaylan gezmää/Buıylan gezmää) происходили накануне Нового года. Вначале колядовали мальчики, начиная c 7 лет, а с наступлением темноты – молодые парни и женатые мужчины. Группы взрослых колядующих ходили со специальным инструментом (buga, bua, uultu), имитирующим мычание быка (пустой бочонок или тыква с натянутыми посередине конскими волосами), а также с гармошкой, звоночком, колотушкой, кнутом и др. Новогодние колядки исполнялись в основном на молдавском, реже на гагаузском языке. При их исполнении ударяли кнутом, как будто бы погоняли волов, и время от времени хором выкрикивали: «хэй-хэй».
В некоторых гагаузских селах (Авдарма, Джолтай, Баурчи, Томай) накануне Нового года колядующие исполняли обряд ритуальной запашки при помощи деревянного плуга (Puluklan gezmää). Двое из колядующих выполняли роль вола, третий – роль пахаря, а четвертый – погонщика волов.
Характерной чертой гагаузской новогодней обрядности перенятой у молдаван, является использование масок козы (Kaprıylan gezmää/Keçiylän gezmää), реже – медведя, овцы, а также вывернутого наизнанку тулупа, ряженье, обрядовое переодевание мужчин в женские одежды.
14 января рано утром, затемно, взрослые парни и мальчики (kumi) поздравляли своих крестных родителей с Новым Годом и угощали их водкой (Rakıylan gezmää). Специально для крестников устраивали угощение и их одаривали различными подарками и деньгами.
Утром в первый день Нового года девочки, реже мальчики, ходили к родственникам и соседям с веточками яблони, груши, кизила, украшенными разноцветной бумагой – сурваки (Survaki, Suvraki, Survaki gezmää, Survaklamaa). Войдя в дом, они легко ударяли ею всех домочадцев (survaklamaa), произнося при этом поздравления на болгарском языке: «Surva, surva, pak do gudina». Колядующих одаривали сладостями, носовыми платками и мелкой монетой.
Составной частью новогодней обрядности являлись гадания: о дожде (с помощью лука и соли), о суженом (по лаю собак, по брошенной туфле и т.п.), о счастье (по праздничному пирогу в который запекали монету и др.). В основе разнообразных зимних гаданий и магических действий лежит стремление крестьян предугадать будущее и повлиять на него.
'''02.01/15.01''' - второй день Нового года отмечали в честь волов – Воловий день (Öküzlerin günü). Вечером, накануне второго дня Нового года совершали обычай Очищения хлева (Dam kürümää), в котором принимала участие группа молодых людей, колядовавших на Новый год. Они пытались тайком очистить от навоза хлев какого-нибудь хозяина. Если это у них получалось, то хозяин угощал их, в противном случае, они угощали хозяина.
'''06.01/19.01''' - Богоявление, Крещение Господне (Vaatiz, Ayazma, Yordan günü, Аy Yordan), считается большим христианским праздником, который завершает цикл новогодней обрядности. Накануне праздника окуривали ладаном постную трапезу. Крещенская обрядность состоит из «Малого» и «Большого» Крещения. Первое происходило в церкви, а второе – в общественном месте, у колодца или у проточной воды. По состоянию креста, который во время большого водосвятия опускали в воду, гадали о будущем урожае: «если крест покрывался льдом, считали, что год будет урожайным». В течение нескольких дней священник освящал колодцы и дома жителей села, за что получал вознаграждение. В праздник Крещения мыли иконы, брызгали друг на друга освященной водой (ayazma).
'''07.01/20.01''' - в День Иоанна Крестителя (Aу Yuvan,Yuvan günü) совершали обрядовое купание молодоженов Eni güveyi yıkamaa (досл. «Купание новоиспеченного жениха»). Крестные родители обливали водой молодоженов, женившихся в прошлом году, которые после этого угощали их обедом. Парни обливали водой именинников «для здоровья», которые должны были откупиться и устроить для них угощение.
Обычай обрядового купания молодоженов выполнял социальную функцию – торжественное принятие молодоженов в другую социальную группу и наделение их всеми соответствующими правами.
'''08.01/21.01''' - по окончании новогодних праздников женщины отмечали [[Бабьи каши|Бабин день]] (Babu günü, Baba günü, Babin den), посвященный Бабе-повитухе и роженице. К Бабе приходили женщины, у которых она принимала роды, и приносили различные подарки: полотенце, мыло, чулки, и т.д., а также калач с вареной курицей (kaniska). Та в свою очередь устраивала для всех женщин угощение. Во время гуляний, продолжавшихся до глубокой ночи, повитуxу возили на санях или на телеге к колодцу и там поливали водой. В телегу впрягались сами женщины. От встречавшихся им на пути мужчин они требовали выкуп (вино, деньги), в противном случае их поливали водой, снимали с них одежду и т.п.
'''18.01/31.01''' - Праздник в честь Св. Афанасия (Tanas, Ay Tanas) праздновали, чтобы предоxраниться против чумы, так как он считался защитником людей от этой болезни. Согласно народному календарю, этот день считался серединой зимы.
'''01.02/14.02''' - в День Св. Трифона (Trifun günü, Trifun) крестьяне окропляли виноградники и скот освященной в церкви водой. Некоторые из хозяев, имевшие значительное количество виноградников, совершали также ритуальное подрезание виноградной лозы (çıbık) (1–3 куста), после которого хозяин поливал куст вином и сам выпивал стакан вина. Магические действия, связанные с «обрядовым подрезанием виноградника», совершали с целью увеличения плодоносной силы виноградников. Празднование этого дня связывается также с широко распространенной легендой о Трифоне, отрезашим свой нос.
'''02.02/15.02''' - праздник Сретения (Panaya). В этот день пекли специальный хлеб (panaya pitası) - и раздавали его соседям во славу божьей матери.
'''03.02/16.02''' - Семенов день (Simion günü)
На '''Мясные заговены – Et orucu''' (букв. «Мясной пост») происходило «прощание» с мясной пищей. В последний день недели (в воскресенье) в каждом доме готовили различные мясные блюда. Несколько тарелок с блюдом разносили в соседние дома в память умерших. После этого дня мясо в пищу не употребляли до Пасхи.
Великому посту предшествуют Сырные заговены – Piinir aftası (Сырная неделя, '''Масленица'''), на которых происходило «прощание» с молочной пищей. В течение этой недели употребляли только молочную пищу, различного рода пресные слоеные пироги, с творогом (döşemä, gözlemä, plaçinta), яйца вареные и жареные. На Сырной неделе ездили в гости к родственникам на санях, телегах, в зависимости от погодных условий. Обильное угощение на Масленицу, как и на Новый год, связано с магией первого дня. Верили, что «как проведешь этот праздник, таким будет и весь год (обильным)». Масленица считалась «женским праздником», так как она отмечалась в основном женщинами (Масленичная неделя). Несколько женщин собирались в одном доме с различными женскими работами (шитьем, пряденьем и т.д.).
Самым важным днем Масленицы было '''Прощеное воскресенье''', которое включало в себя обычай коллективного раскаяния – Prost olmaa, обрядовую трапезу, ритуальные огни (через который должны были обязательно перепрыгнуть и молодые, и старые). Обычай просить прощение накануне Великого поста исполняется пожилыми людьми и в настоящее время. По обычаю в этот день полагалось навестить родителей, старших родственников, кумовьев и соседей, у которых просили прощения, целуя руку. После совершения обряда раскаяния посаженые родители одаривали своих крестников (kumi, kumiţa) свечей, вареным яйцом и платком.
Для детей на Масленицу устраивали игру с подвешанными к потолку яйцом или халвой (Hamam, Hamlatmaa, Sallamaa). Развлечениями молодежи на Масленицу были: скатывание со склонов горящих колес, соревнования по верховой езде, перепрыгивание верхом на лошади через костер. Согласно народному поверью, масленичные костры отгоняют нечистую силу, предотвращают появление чесотки у лошадей и предохраняют людей от блох.
В первую субботу Великого поста '''День Св. Федора''' (Todиr günü, Ay Todur) отмечали праздник, посвященный лошадям. В День Св. Федора, почитавшегося как покровитель лошадей, во многих селах устраивали конные скачки (koşu) с призами. Согласно народному поверью, участие лошадей в празднике было средством предохранения их от болезней. В церкви приготовляли кутью büük koliva («большая колива»), предназначавшуюся для общественного поминовения умерших.
'''01.03/14.03''' - в народе воспринимался как первый день весны и назывался по-разному: 1 Марта, Баба Марта, Святая Евдокия (Mardın biri, Marta Babusu, Sfıntu Dokiya). В большинстве гагаузских сел эту дату отмечали в честь Бабы Марты, а в некоторых селах Комратского района – в честь «Бабы Докии» (с. Чок-Майдан). Согласно же православным святцам в этот день чествовали Преподобную мученицу Евдокию.
Рано утром хозяйка подвешивала к стрехе дома кусок красной ткани или красный пояс (kırmızı marta parçası), «чтобы солнце светило ярче». Детям, девушкам повязывали красную и белую шерстяные ниточки «marta», «martacık» на кисть, руку или шею, которые носили до прилета первых птиц: ласточки или аиста. Такие же мартеницы повязывали на шею домашним животным и ветви плодовых деревьев. В этот день тщательно подметали в доме пол и, выбрасывая мусор во двор, приговаривали: «mart – içeri, pirelär – dışarı» («март в дом, блохи вон»). С 1 по 9 марта соблюдали запрет на всякую женскую работу, с целью не разгневать Бабу Марту или Бабу Евдоху и чтобы не было заморозков. В основе мартовских обычаев лежит очистительно-предохранительная и симпатическая магия.
'''09.03/22.03''' - праздник Сорок великомучеников в народе называется Kırk meçik (Сорок мучеников), Kırk ayoz (Сорок святых), Kırk kaşık (Сорок ложек – от обычая одаривать в память умерших 40 ложками), Kırk çibık (сорок прутьев) - у гагаузов греции. Этот день в народном календаре обозначал приход весны и начало нового сельскохозяйственного года. Соответсвенно, совершавшиеся обрядовые действия были направлены на пробуждение природы и поминовение умерших: разжигали возле дома костер из «мусора» с целью «согреть землю» (через который перепрыгивали домочадцы); пекли в память умерших 40 калачиков, которые раздавали соседям (по два калачика) и др. Считалось также необходимым проделать в небольшом объеме все работы, чтобы в течение всего года сопутствовала удача.
'''25.03/07.04''' - Благовещение (Blaguşteni, Blaguştin) считается большим праздником, в который запрещена любая работа. По своему значению этот праздник приравнивался к Пасхе. Согласно поверью, распространенному у многих европейских народов, даже прилетевшие птицы в этот день не вьют гнезд. Согласно народному поверью, в этот день обязательно нужно поесть немного рыбы.
В '''Лазареву субботу''' – Lazari сumaaertesi, Lazari (предпоследняя суббота перед Пасхой, накануне Вербного воскресенья) исполняли весенний девичий обряд Lazari, который сохранился до наших дней (с. Баурчи, Бешалма, Конгаз). Лазаровали девочки 7–12 лет (lazaricilär, lazarki). Они ходили по домам по трое с пением лазарских песен. Одна из лазарок изображала «невесту» (gelincik). Ее лицо обычно было закрыто белой коротенькой фатой или платком. Участниц одаривали сырыми яйцами и мелкой монетой.
В некоторых селах Комратского района (с. Бешалма, Конгаз) распространена другая форма обряда Лазари, которая отличается от предыдущей возрастным составом участниц (девушки 14–16 лет), обрядовой одеждой и функциональной направленностью. «Взрослые лазарки» ходили по домам группой состоящей из 8–10 человек. Две девушки изображали «молодуху», что подчеркивалось элементами их обрядового костюма (особой формой повязания платка).
Третья разновидность весенних девичьих обычаев – Боенец, в которой главную роль играли две девочки: одна изображала невесту, а другая, именовавшаяся Боенец, – жениха. Обряд Боенец был зафиксирован у гагаузов во второй половине ХХ в. в смешанных по национальному составу селах, в которых гагаузы проживали вместе с болгарами.
Весенние девичьи обычаи, связанные с различными видами лазарований (Лазарки, Боенец, Данец, Лазэрелул), были широко распространены у народов Балкано-Дунайского региона – болгар, сербов, македонцев, части румын (в Мунтении), молдаван.
В '''Вербное воскресенье''' (Süüt pazarı) поминали умерших. Прихожане приходили в церковь с ветками вербы и там освящали их. Затем с ними шли на кладбище, втыкали ветки в могилы и угощали присутствующих обрядовой едой (с. Карбалия). Одну веточку несли домой и оставляли ее в помещении для скота или под иконой
На седьмой неделе Великого поста (последняя неделя перед Пасхой), которая в народе называлась '''Большая/Великая неделя (Büük afta)''', в церкви проходило чтение Евангелий (Büük Deniyä). Существовал обычай после последнего богослужения нести домой зажженную свечу, огонь которой считался освященным и назывался «okunmuş ateş» (освященный огонь). Этот обычай соблюдается и в настоящее время в некоторых гагаузских селах. Такую свечу хранили за иконой и зажигали ее при сильной грозе.
На Великой неделе выпекали обрядовые хлеба (paska и kolaç), красили и расписывали яйца. Пасхальное яйцо (обычно окрашенное первым или просто освященное) наделялось магической силой и использовалось как апотропеическое средство от града. В течение всей недели запрещалось стирать, шить, заниматься женскими работами и работать в поле. Последние три дня Великого поста многие пожилые люди соблюдали особо строгий пост – «тримур» (ничего не ели и не пили).
Одним из наиболее почитаемых дней Великого поста является '''Великий (Чистый) четверг – Ak perşembä'''. Обрядность этого дня, сохранившаяся в некоторых селах в архаической форме, связана с поминовением умерших. Согласно народным представлениям, «души умерших родственников возвращаются в свои дома и остаются там до кануна Вознесения». К этому дню приводили в порядок могилы.
Рано утром во дворе каждого дома разводили небольшой костер, рядом с которым ставили столик с кутьей, калачом и свечой. По пути на кладбище (с. Конгаз, Бешалма, Баурчи) на обочине дороги, на колодцах и мостах оставляли зажженную свечу, кутью, обрядовую лепешку. Могилу и принесенную еду и окуривали ладаном, после чего одаривали ею друг друга. Начиная с Чистого четверга, отмечали семь, а в некоторых селах (с. Дезгинджа) девять четвергов от града.
'''[[Пасха]]''' (Paskellä) считается большим религиозным и народным праздником. Ко дню Пасхи в доме производили все ремонтные работы: покраску, побелку, глиной обмазывали полы в домах. Детям покупали что-либо из одежды. Свечу с пасхальной заутрени «okunmuş ateş» несли зажженной домой, как и в Чистый четверг, и давали подержать всем домочадцам. В церкви освящали обрядовый хлеб, яйца и др., а затем обменивались поздравлениями и обрядовой едой (пасхой и яйцами). В некоторых селах (Авдарма, Чок-Майдан, Дезгинджа, Баурчи, Джолтай) на Пасху дети ходили из дома в дом с поздравлениями – Kırmızı yımırtıylan gezmää («Ходить с красным яйцом»). На Пасху, как и на Новый год, семейные пары приходили в гости к матери невесты, а молодожены – к посаженым родителям.
Важную часть пасхального праздника составляли молодежные развлечения: танцы (horu) и состязания по борьбе (güreş). Излюбленным занятием детей и молодежи на Пасху являлось катание с горок крашеных яиц, а также обычай чокаться крашеными яйцами.
Девятый день после Пасхи (в понедельник) в народе назывался - Малая Пасха, Девятый день Пасхи, Пасха умерших (Küçük Paskellä, Paskellenin dokuzu, Ölülerin Paskellesi_. В этот день на кладбище устраивали коллективные поминки по умершим родственникам. Данный обычай хорошо сохранился до настоящего времени.
=== Летний цикл праздников ===
23.04/06.05 - день св. [[День святого Георгия|Георгия]] ([[Хедерлез]]). Праздник Хедерлез был одним из двух самых важных праздников календарного года гагаузов, который делился на два равных периода: лето и зиму. Летний период открывал праздник Хедерлез, а завершал его осенний праздник [[Касым (праздник)|Касым]]. Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря - выгоном скота на летние пастбища и возвращение его в стойла на зимний период. В этот день впервые выводили скот на летние пастбища, отделяли ягнят от овец, проводили первую дойку и впервые готовили молочные продукты, в основном, это был овечий сыр.
01.05/14.05 день св. Афанасия (Ay Таnas günü). В этот день совершались обычаи вызывания дождя. Гагаузам, как и болгарам, известны обычаи [[Папаруда|Пипируда]] и [[Герман (обряд)|Герман]].
Строка 70 ⟶ 152 :
14.09 - Крестовоздвижение (Кrestou günü). Озимый сев начинался на Крестовоздвижение. С этого дня также начиналась уборка винограда. От праздника рождения Богородицы до Крестова дня соблюдался пост.
== Литература ==
| |||