Википедия

Оккультизм в Византии: различия между версиями

Интерактивная навигация по истории
[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
← Предыдущая правкаСледующая правка →
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 10:
 
Теоретической основой византийского оккультизма являлись [[Космология|космологические]] {{iw|Физика у стоиков|представления||Stoic physics}} [[Стоицизм|стоиков]], рассматривавших вселенную как заполненный [[Пневма|пневмой]] живой организм. {{iw|Пневма (стоицизм)|Пневма стоиков||Pneuma (Stoic)}} состоит из [[Стихии (философия)|огня и воздуха]]. Характеристикой пневмы является «напряжение» ({{lang-grc|τόνος}}), обеспечивающее соединение материи и взаимодействие между частями космоса. Эти части не могут действовать изолированно, они зависят от космоса в целом и других частей. Говоря словами [[Хрисипп]]а (III век до н. э.), пневма находится в «[[Симпатическая магия|симпатии]] по отношению ко всему»{{sfn|Доддс|2000|с=378}}. Таким образом, любое действие в одной части космоса влияет на все прочие его части. Наконец, пневма проникает в человеческое тело и образует [[Душа|душу]], тем же способом, каким проникает во все вещи космоса и являясь его душой{{sfn|Papathanassiou|2020|p=464}}.
 
В [[Древний Рим|Древнем Риме]] колдовство было запрещено ещё [[Законы двенадцати таблиц|Законами двенадцати таблиц]], грозившими смертью тем, «кто заворожит посевы» или воспользуется злыми заклинаниями. При [[Луций Корнелий Сулла|Сулле]] в 81 году до н. э. в закон против отравителей были включены изготовители приворотных зелий, отнеcя и то и другое к {{lang-la|venenum}}, ядам. Начиная с [[Гай (юрист)|Гая]] во II веке (''[[Дигесты|Dig.]]'' 50.16.236) римские юристы различали хороший и плохой ''venenum''. В следующем столетии [[Юлий Павел]] признал незаконными средства, вызывающие любовь или [[аборт]], а также перечислил сопутствующие преступления: [[человеческие жертвоприношения]], [[приворот]]ы, «магические искусства» в целом и обладание соответствующими книгами. [[Константин Великий]] (306—337) подтвердил прежние запреты, уточнив, что нет ничего дурного в медицинской магии или заклинаниях для предотвращения плоой погоды. [[Констанций II]] (337—361) принял законы против [[Некромантия|некромантии]] и действий, угрожающих жизням невинных. Позднее были особо выделены заклинания с целью повлиять на исход [[Гонки колесниц|скачек]]<ref>{{книга|автор=MacMullen R.|заглавие=Enemies of the Roman Order: Treason, Unrest, and Alienation in the Empire |издательство=Harvard University Press |год=1966 |pages=124—127|allpages=390}}</ref>.
 
=== Отношение к магии в период поздней Античности ===
По мнению британского историка [[Браун, Питер|Питера Брауна]], расцвет магических верований в IV веке стал следствием кризиса и и разложения правящего класса поздней [[Римская империя|Римской империи]], прежде всего её восточной части. Количество обвинений в колдовстве выше в периоды неопределённости, и уменьшается с восстановлением политической и социальной стабильности в VI веке, в правление [[Юстиниан I|Юстиниана I]] (527—565) и возникновением «[[Варварские королевства|варварских королевств]]» на Западе. Следуя концепции антрополога [[Эванс-Притчард, Эдвард Эван|Эдварда Эванс-Притчарда]], называвшего колдовство «продуктом личных отношений и состояния неудачи», Браун видит место мага на стыке двух пластов позднеантичного общества, статичного мира чиновников и [[Евнухи в Византии|евнухов]], и разного рода [[Социальная мобильность|мобильных]] социальных групп, от крупных землевладельцев до христианских [[епископ]]ов. В такой парадигме, «обвинитель» колдуна — это человек одного «образа», и для него возможны только определённые пути в мире; отрицая магию, он отрицает дополнительные источники власти. Маг, напротив, смотрит в обе стороны и балансирует между ними{{sfn|Brown|1970|pp=20—22}}. Обвинения заговорщиков в колдовстве, частые в царствования императоров середины IV века, [[Констанций II|Констанция II]], [[Валентиниан I|Валентиниана I]] и [[Валент]]а, имели целью не только опорочить обвиняемого, но и подчеркнуть стабильность власти — ведь [[Фатум|судьба]] императора не может зависеть от зла, исходящего от простых смертных. Ставшее неустойчивым положение традиционной языческой аристократии, её оппозиционность христианству, повышало вероятность упоминания колдовства в связанных с ними конфликтах{{sfn|Brown|1970|pp=23—25}}.
 
КакХристианство дляунаследовало христианкак настороженность языческой традиции по отношению к магии, так и дляеё язычниковскептицизм. Как все люди того времени, ранние христиане рассматривали жизненные неудачи быликак деломдело рук демонов, «наводящих или опустошительную болезнь, или бесплодие, или бури, или какое-нибудь подобное бедствие»<ref>[[Ориген]], [[Против Цельса]], I, XXXI</ref>. УчастиеТем колдунане менее, [[Библия]] не давала здесь проявлялосьнадёжных ориентиров, и богословам приходилось опираться только на немногочисленные и неопределённые указания, как, например, {{Библия|Гал|5:16-20}}, осуждавшее в числе «дел плоти» волшебство. Божественное всемогущество также не позволяло признавать могущество колдуна, и оно признавалось церковью только в манипулировании демонами, направляянаправлении ихсвоих проклятияпроклятий на жертву. Учение ранних [[Отцы церкви|Отцов церкви]] связывало деятельность демонических сил в мире [[грехопадение]]м [[Адам]]а. Согласно [[Августин]]у, по причине грехопадения, Бог дозволил демонам стать своими «общественными палачами»<ref>Ориген, Против Цельса, VIII, XXXI</ref>, а род людской сделал «игралищем демонов»{{sfn|Brown|1970|p=28}}. Несомненно, магия являлась плодом [[дьявол]]ьских усилий, но относительно роли колдуна существовали различные мнения — от действенного участия до создания иллюзии{{sfn|Dickie|1995|ppp=1010—11}}.
 
== Формы оккультизма ==
Строка 21 ⟶ 23 :
 
==== Сглаз и проклятия ====
В «[[Государство (Платон)|Государстве]]» [[Платон]]а упоминаются странствующие маги, предлагавшие за небольшую плату использование обращённых к мёртвым заклинаний для того, чтобы навредить тому, на кого укажет клиент. Такие заклинания ({{lang-grc|κατάδεσμοι}}) представляли собой тонкие листы [[Свинец|свинца]], на которых писали обращения к [[Геката|Гекате]] и [[Гермес#Гермес-Психопомп|Гермесу Психопомпу]]. Предполагалось, что эти божества контролируют мёртвых и помогут нанести вред жертве. Таблички оставлялись в могилах или под порогами храмов божеств, имеющих отношение к мёртвым. Самые ранние таблички с проклятиями были найдены на [[Сицилия (остров)|Сицилии]] (конец VI века до н. э.) и в [[Афины|Афинах]] (середина VI века до н. э.). В других частях греческого мира таблички появляются с IV века до н. э. В одном из сохранившихся заклинаний маг взывает к помощи «[[даймон]]ов» ({{lang-grc|δαίμων}}), причём более действенной была помощь духов несвоевременно умерших молодых мужчин и женщин, а также призраки тех, кто умер насильственной смертью или чьё тело не было погребено. Такие даймоны были действеннее потому, что было легче пробудить их гнев против кого-то из живых{{sfn|Обидина|2019|с=123}}. В своих «[[Законы (Платон)|Законах]]» Платон вставал на сторону тех, кто «увид[и]т где-нибудь у дверей, на перекрестках или у могильных памятников своих родителей вылепленные из воска изображения», и требовал казни для профессионального колдуна и штрафа для простого человека<ref>Платон, Законы, 933</ref>.
Под [[сглаз]]ом ({{lang-grc|βασκανία}}, {{lang-grc|φθόνος}}, {{lang-la|invidia}}, {{lang-la|fascinatio}}) понималась вера в то, что глаза завистливого человека способны испускать некие потоки злой силы, имеющие способность причинить вред жертве завистника{{sfn|Vakaloudi|2000|p=182}}. Страхи, связанные со сглазом, не имели определённой направленности и концентрировались преимущественно возможности утратить удачу{{ref+|Американский антрополог Майкл Херцфелд (''Michael Herzfeld'') сомневается в том, что современный термин «сглаз» может иметь тот же культурный [[Референт (лингвистика)|референт]], что и в Античности<ref>{{публикация|статья|автор=Herzfeld M.|заглавие=The Horns of the Mediterraneanist Dilemma|издание=American Ethnologist|год=1984|volume=11|issue=3|страницы=439—454|doi=10.1525/ae.1984.11.3.02a00020}}</ref>.|комм.}}. Позиция церкви по отношению к данному суеверию была двойственной: богословы не могли признать за людьми такие возможности, но были готовы допустить, что завистливый человек становится в некотором роде орудием злых сил{{sfn|Dickie|1995|pp=10—12}}.
 
Под [[сглаз]]ом ({{lang-grc|βασκανία}}) понималось вера в то, что глаза завистливого человека способны испускать некие потоки злой силы, имеющие способность причинить вред жертве завистника{{sfn|Vakaloudi|2000|p=182}}.
 
==== Любовная магия ====
Источник — https://ru.wikipedia.org/wiki/Оккультизм_в_Византии