Оккультизм в Византии: различия между версиями

Под [[сглаз]]ом ({{lang-grc|βασκανία}}, {{lang-grc|φθόνος}}, {{lang-la|invidia}}, {{lang-la|fascinatio}}) понималась вера в то, что глаза завистливого человека способны испускать некие потоки злой силы, имеющие способность причинить вред жертве завистника{{sfn|Vakaloudi|2000|p=182}}. Страхи, связанные со сглазом, не имели определённой направленности и концентрировались преимущественно возможности утратить удачу{{ref+|Американский антрополог Майкл Херцфелд (''Michael Herzfeld'') сомневается в том, что современный термин «сглаз» может иметь тот же культурный [[Референт (лингвистика)|референт]], что и в античности<ref>{{публикация|статья|автор=Herzfeld M.|заглавие=The Horns of the Mediterraneanist Dilemma|издание=American Ethnologist|год=1984|volume=11|issue=3|страницы=439—454|doi=10.1525/ae.1984.11.3.02a00020}}</ref>.|комм.}}. Самые ранние указания на веру в сглаз обнаруживаются на [[Древний Египет|древнеегипетских]] деревянных табличках первого тысячелетия до н. э., грозящих завистнику ослеплением стрелами [[Сехмет]], проклятием [[Изида|Изиды]] и [[Гор (бог)|Гора]]<ref>{{книга|автор=Pinch G.|заглавие=Magic in Ancient Egypt|издательство=British Museum Press|год=1994|pages=73|allpages=189|isbn=9780714119366}}</ref>. В языческой античности идея сглаза имело немало сторонников, пытавшихся её рационализировать. Было предложено несколько подходов объяснения того, каким образом глаз, без физического контакта, способен оказывать своё действие. Наиболее распространённым подходом было игнорировать данное затруднение, рассматривать его как не существенное или даже не существующее, то есть утверждать, что контакт на самом деле имеется. Последней точки зрения придерживался [[Плутарх]], предполагавший в своём трактате «"[[Моралии (Плутарх)|De invidia et odio]]»" испускание из глаз злого человека [[демокрит]]овых частиц. В составе нескольких естественнонаучных компиляций теория Плутарха получила широкое распространение даже среди тех, кто был в прочих отношениях скептически настроен по отношению к магии. В целом, в представление о том, что удача человека может быть повреждена злым глазом, было широко распространено, и даже те из ранних Отцов церкви которые не владели философской стороной вопроса, не отрицали существования самого явления. Позиция церкви по отношению к данному суеверию была двойственной: богословы не могли признать за людьми такие возможности, но были готовы допустить, что завистливый человек становится в некотором роде орудием злых сил{{sfn|Dickie|1995|pp=16—18}}. В полной мере такой взгляд выражен в [[Гомилия|гомилии]] [[Василий Великий|Василия Великого]] «"О зависти»" ({{lang-grc|Περὶ φθόνου}}): поверье о том, что завистники «"наносят вред одним взором, так что от их завистливого взгляда начинают чахнуть тела крепкого сложения, по юности возраста цветущие всею красотою. Вся полнота их вдруг исчезает, как будто из завистливых глаз льётся какой-то губительный, вредоносный и истребительный поток»", он называет простонародными и старушечьими сказками. По его мнению, «"ненавистники добра  — демоны, когда находят в людях демонам свойственные произволения, употребляют все меры воспользоваться ими для собственного своего намерения; почему и глаза завистливых употребляют на служение собственной своей воле»". Знакомство Василия Великого с трудами Плутарха хорошо известно, а пренебрежительное отношение к мнениям языческих философов характерно для [[Великие каппадокийцы|Каппадокийцев]]{{sfn|Dickie|1995|pp=18—20}}. Скептическое отношение к возможностям человеческого глаза обнаруживается в толкованиях [[Иоанн Златоуст|Иоанна Златоуста]] на {{Библия|Мф|20:15}}{{ref+|[[Притча о работниках в винограднике]] со словами «глаз твой завистлив оттого, что я добр».|комм.}} и первую главу [[Послание к Галатам|Послания к Галатам]]{{sfn|Dickie|1995|pp=21—24}}. В [[Византийская Сирия|Сирии]], где вера в ''βασκανία'' была широко распространена, [[Ефрем Сирин]] говорил об обладающем «"злым глазом»" человеке как о персонификации зла, ненавидящей и преследующей тех, кто добр{{sfn|Vakaloudi|2000|p=183}}.