Оккультизм в Византии: различия между версиями

[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 23:
 
==== Сглаз и проклятия ====
[[Файл:Byzantine - Amuletic Pendant - Walters 542653.jpg|right|thumb|Византийский амулет от сглаза из коллекции [[Художественный музей Уолтерс|музея Уолтерса]], V век]]
Под [[сглаз]]ом ({{lang-grc|βασκανία}}, {{lang-grc|φθόνος}}, {{lang-la|invidia}}, {{lang-la|fascinatio}}) понималась вера в то, что глаза завистливого человека способны испускать некие потоки злой силы, имеющие способность причинить вред жертве завистника{{sfn|Vakaloudi|2000|p=182}}. Страхи, связанные со сглазом, не имели определённой направленности и концентрировались преимущественно возможности утратить удачу{{ref+|Американский антрополог Майкл Херцфелд (''Michael Herzfeld'') сомневается в том, что современный термин «сглаз» может иметь тот же культурный [[Референт (лингвистика)|референт]], что и в античности<ref>{{публикация|статья|автор=Herzfeld M.|заглавие=The Horns of the Mediterraneanist Dilemma|издание=American Ethnologist|год=1984|volume=11|issue=3|страницы=439—454|doi=10.1525/ae.1984.11.3.02a00020}}</ref>.|комм.}}. Самые ранние указания на веру в сглаз обнаруживаются на [[Древний Египет|древнеегипетских]] деревянных табличках первого тысячелетия до н. э., грозящих завистнику ослеплением стрелами [[Сехмет]], проклятием [[Изида|Изиды]] и [[Гор (бог)|Гора]]<ref>{{книга|автор=Pinch G.|заглавие=Magic in Ancient Egypt|издательство=British Museum Press|год=1994|pages=73|allpages=189|isbn=9780714119366}}</ref>. В языческой античности идея сглаза имело немало сторонников, пытавшихся её рационализировать. Было предложено несколько подходов объяснения того, каким образом глаз, без физического контакта, способен оказывать своё действие. Наиболее распространённым подходом было игнорировать данное затруднение, рассматривать его как не существенное или даже не существующее, то есть утверждать, что контакт на самом деле имеется. Последней точки зрения придерживался [[Плутарх]], предполагавший в своём трактате «[[Моралии (Плутарх)|De invidia et odio]]» испускание из глаз злого человека [[демокрит]]овых частиц. В составе нескольких естественнонаучных компиляций теория Плутарха получила широкое распространение даже среди тех, кто был в прочих отношениях скептически настроен по отношению к магии. В целом, в представление о том, что удача человека может быть повреждена злым глазом, было широко распространено, и даже те из ранних Отцов церкви которые не владели философской стороной вопроса, не отрицали существования самого явления. Позиция церкви по отношению к данному суеверию была двойственной: богословы не могли признать за людьми такие возможности, но были готовы допустить, что завистливый человек становится в некотором роде орудием злых сил{{sfn|Dickie|1995|pp=16—18}}. В полной мере такой взгляд выражен в [[Гомилия|гомилии]] [[Василий Великий|Василия Великого]] «О зависти» ({{lang-grc|Περὶ φθόνου}}): поверье о том, что завистники «наносят вред одним взором, так что от их завистливого взгляда начинают чахнуть тела крепкого сложения, по юности возраста цветущие всею красотою. Вся полнота их вдруг исчезает, как будто из завистливых глаз льётся какой-то губительный, вредоносный и истребительный поток», он называет простонародными и старушечьими сказками. По его мнению, «ненавистники добра — демоны, когда находят в людях демонам свойственные произволения, употребляют все меры воспользоваться ими для собственного своего намерения; почему и глаза завистливых употребляют на служение собственной своей воле». Знакомство Василия Великого с трудами Плутарха хорошо известно, а пренебрежительное отношение к мнениям языческих философов характерно для [[Великие каппадокийцы|Каппадокийцев]]{{sfn|Dickie|1995|pp=18—20}}. Скептическое отношение к возможностям человеческого глаза обнаруживается в толкованиях [[Иоанн Златоуст|Иоанна Златоуста]] на {{Библия|Мф|20:15}}{{ref+|[[Притча о работниках в винограднике]] со словами «глаз твой завистлив оттого, что я добр».|комм.}} и первую главу [[Послание к Галатам|Послания к Галатам]]{{sfn|Dickie|1995|pp=21—24}}. В [[Византийская Сирия|Сирии]], где вера в ''βασκανία'' была широко распространена, [[Ефрем Сирин]] говорил об обладающем «злым глазом» человеке как о персонификации зла, ненавидящей и преследующей тех, кто добр{{sfn|Vakaloudi|2000|p=183}}.
 
Строка 52 ⟶ 53 :
{{planned}}
 
=== Демонология и ангелология ===
Византийцы были убеждены в том, что источником болезней являются [[демон]]ы. Согласно их развитой демонологии, основанной на представлениях древних египтян, [[вавилон]]ян и иудеев, каждая болезнь вызывается своей разновидностью демонов. Так, за [[Лихорадка|лихорадку]] с высокой температурой отвечали демоны огня, за непродолжительную лихорадку — демоны воздуха, трёхдневную лихорадку вызывали демоны воды, а четырёхдневную — подлунные демоны{{sfn|Vakaloudi|2000|p=185}}. Особую важность имело сродство между отдельными частями тела и одним из 36 {{iw|Деканы (Древний Египет)|деканов||Decan}}. Первоначально они служили богами времени у египтян, затем в халдейской астрологии они были сопоставлены частям зодиакального круга<ref>{{книга|автор=[[Йейтс, Фрэнсис|Йейтс Ф.]]|заглавие=Джордано Бруно и герметическая традиция|издательство=[[Новое литературное обозрение (издательство)|Новое литературное обозрение]]|год=2000|isbn=5-86793-084-X|страницы=46—59|страниц=528}}</ref>. Деканам были сопоставлены различные части тела и их функции. Аналогичным образом {{iw|Завещание Соломона|||Testament of Solomon}}, текст неясного происхождения I тысячелетия н. э., говорит о 36 духах, соотнесённых со [[Знаки зодиака|знаками зодиака]] и частями тела. Таким образом, излечивая болезни, врачи отчасти действовали как [[Экзорцизм|экзорцисты]]{{sfn|Vakaloudi|2000|pp=186—187}}.
{{planned}}
 
В отличие от Западной Европы, восточное христианство уделяло мало внимания [[дьявол]]у. Основные представления о нём сформировались в период ранней [[Патристика|патристики]], и сводились к тому, что дьявол есть творение Божие, вместе с [[ангел]]ами созданный для блага, но возгордившийся и падший. Вместе со своими демонами дьявол пытается отвратить людей от Бога, радуясь их страданиям и порокам. Сирийский богослов VI века [[Псевдо-Дионисий Ареопагит]], описавший ангельскую иерархию, не уделил такого же внимания иерархии дьявольской, однако его система была воспринята и развита на Западе, где дьявол был сопоставлен высшему ангельскому чину, [[Серафимы|серафимам]]{{sfn|Russell|1986|pp=28—30}}.
 
== Маги и оккультисты ==
Строка 76 ⟶ 79 :
* {{книга|автор=Dickie M. W.|заглавие=Byzantine Magic |часть=The Fathers of the Church and the Evil Eye |издательство=Dumbarton Oaks |год=1995 |isbn=0-88402-230-7|pages=9—34|allpages=187|ref=Dickie}}
* {{книга|автор=Dickie M. W.|заглавие=Magic and Magicians in the Greco-Roman World |издательство=Routledge |год=2001 |isbn=0-203-45841-9|allpages=371|ref=Dickie}}
* {{книга|автор=Greenfield R.|заглавие=Traditions of Belief in Late Byzantine Demonology|издательство=Adolf M. Hakkert|год=1988|allpages=369|ref=Greenfield}}
* {{книга:ODB}}
* {{книга|автор=Papathanassiou M.|заглавие=A Companion to Byzantine Science |часть=The Occult Sciences in Byzantium| издательство=BRILL |год=2020 |isbn=978-90-04-41461-7|ref=Papathanassiou}}
* {{книга|автор=Russell J. B.|заглавие=Lucifer. The Devil in the Middle Ages|издательство=Cornell University Press|год=1986|isbn=0-8014-9429-X|allpages=356|ref=Russell}}
* {{публикация|статья|автор=Vakaloudi A. D.|заглавие=Δεισιδαιμονια and the Role of the Apotropaic Magic Amulets in the Early Byzantine Empire|издание=Byzantion|год=2000|volumr=70|номер=1 |страницы=182—210 |ссылка=https://www.jstor.org/stable/44172369|ref=Vakaloudi}}