Оккультизм в Византии: различия между версиями
| [отпатрулированная версия] | [отпатрулированная версия] |
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Kmorozov (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Kmorozov (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
Строка 21:
=== Природа демонов ===
Византийцы были убеждены в том, что источником болезней являются [[демон]]ы. Согласно их развитой демонологии, основанной на представлениях древних египтян, [[вавилон]]ян и иудеев, каждая болезнь вызывается своей разновидностью демонов. Так, за [[Лихорадка|лихорадку]] с высокой температурой отвечали демоны огня, за непродолжительную лихорадку — демоны воздуха, трёхдневную лихорадку вызывали демоны воды, а четырёхдневную — подлунные демоны{{sfn|Vakaloudi|2000|p=185}}. Особую важность имело сродство между отдельными частями тела и одним из 36 {{iw|Деканы (Древний Египет)|деканов||Decan}}. Первоначально они служили богами времени у египтян, затем в халдейской астрологии они были сопоставлены частям зодиакального круга<ref>{{книга|автор=[[Йейтс, Фрэнсис|Йейтс Ф.]]|заглавие=Джордано Бруно и герметическая традиция|издательство=[[Новое литературное обозрение (издательство)|Новое литературное обозрение]]|год=2000|isbn=5-86793-084-X|страницы=46—59|страниц=528}}</ref>. Деканам были сопоставлены различные части тела и их функции. Аналогичным образом «{{iw|Завещание Соломона|||Testament of Solomon}}», текст неясного происхождения I тысячелетия н. э., говорит о 36 духах, соотнесённых со [[Знаки зодиака|знаками зодиака]] и частями тела. Таким образом, излечивая болезни, врачи отчасти действовали как [[Экзорцизм|экзорцисты]]{{sfn|Vakaloudi|2000|pp=186—187}}.
В отличие от Западной Европы, восточное христианство уделяло мало внимания [[дьявол]]у{{ref+|В поздневизантийскую эпоху понятия «дьявол» (''διάβολος'') и «[[сатана]]» (''Σατάνας'') не различались{{sfn|Greenfield|1988|p=7}}.|комм.}}. Основные представления о нём сформировались в период ранней [[Патристика|патристики]], и сводились к тому, что дьявол есть творение Божие, вместе с [[ангел]]ами созданный для блага, но возгордившийся и падший. Вместе со своими демонами дьявол пытается отвратить людей от Бога, радуясь их страданиям и порокам. Сирийский богослов VI века [[Псевдо-Дионисий Ареопагит]], описавший ангельскую иерархию, не уделил такого же внимания иерархии дьявольской, однако его система была воспринята и развита на Западе, где дьявол был сопоставлен высшему ангельскому чину, [[Серафимы|серафимам]]{{sfn|Russell|1986|pp=28—32}}. В мистической концепции [[Обожение|обожения]] Псевдо-Дионисия, всеобщего исхождения из Бога как причины и стремления к нему, возникает вопрос о природе демонов. По мысли богослова, демоны злы не по своей [[Сущность|природе]], но исходя из собственной воли, искажающей изначально благую природу. То же относится и к дьяволу, который в силу своей порочности отдалился от Бога далее прочих созданий{{sfn|Russell|1986|pp=35—36}}. Полностью отделён от Бога, но тем не менее по-своему «служит» Богу [[Сатана]] у [[Максим Исповедник|Максима Исповедника]] (ум. 662). Важное место демоны занимают в системе [[Иоанн Лествичник|Иоанна Лествичника]], строя препятствия человеку в его духовном совершенствовании{{sfn|Russell|1986|pp=36—37}}. Один из наиболее влиятельных восточных богословов, [[Иоанн Дамаскин]] (ум. ок. 750), в целях борьбы с дуалистическими [[Ереси в христианстве|ересями]] суммировал демонологические воззрения своих предшественников. По его мнению, зло, являясь отсутствием блага, не имеет собственного бытия, и потому нельзя сказать о дьяволе, что он зол по своей природе{{sfn|Russell|1986|pp=37—38}}. По своим свойствам демоны подобны ангелам, то есть бестелесны, нематериальны и познаваемы интеллектуально, то есть могут быть отождествлены с [[Дух (мифология)|ду́хами]]{{sfn|Greenfield|1988|p=13}}.
Строка 30:
Византийцы были убеждены в том, что демоны способны причинять вред человеку, сами либо через подпавших под их власть посредников-людей. Примером такой активности служила судьба библейского [[Иов]]а, а также множество [[Византийская агиография|житийных историй]]. Считалось, что демоны могут двигать предметы, бросать камни, издавать различные звуки{{sfn|Greenfield|1988|pp=77—80}}. Под влиянием демонов, как сообщают жития, монах мог продать своего попутчика в [[Рабство в Византии|рабство]], молодой человек мог изнасиловать благочестивую женщину, а дети кидаться камнями в своего сверстника, будущего святого. Орудием демонов могли быть животные, как, например, [[гиены]], преследовавшие, по словам [[Афанасий Александрийский|Афанасия Александрийского]], святого [[Антоний Великий|Антония]] во время молитвы. Наконец, насланные демонами видения могли привести к смертельному несчастному случаю — падению с лестницы, скалы или лошади{{sfn|Greenfield|1988|pp=81—83}}. Для достижения своих целей демоны, согласно традиции, могли принимать различные формы. [[Апостол Павел]] предупреждал, что «сам сатана принимает вид Ангела света» ({{Библия|2Кор|11:14}}), и такого рода метаморфозы чаще всего встречаются в позднейшей агиографии. Для искушения монахов демоны нередко принимали женский облик. Также описаны их превращения в [[Население Эфиопии|эфиопов]] или иных представителей [[Негроидная раса|негроидной расы]], монахов, солдат, мальчиков или стариков. Из животных демоны предпочитали появляться как [[змеи]] или [[дракон]]ы{{sfn|Greenfield|1988|pp=84—86}}.
Под {{iw|Демоническая одержимость|демонической одержимостью||Demonic possession}} ({{lang-grc|δαιμονίςω, κατέχω, ἑνοικέω}}) понималось состояние человека, чьё физическое или душевное состояние изменилось под влиянием вселившегося в него демона. Фактически, такое объяснение могло быть использовано для объяснения любых отклонений от принятых поведенческих норм, и охватывало не только существенные девиации, такие как [[безумие]] или [[Эпилепсия|эпилепсию]], но и [[гнев]], [[алкоголизм]] или половую распущенность. Тем не менее, опираясь на новозаветную историю об [[Имя мне — легион|исцелении Гадаринских бесноватых]], чаще всего признаком одержимости считались различные душевные болезни. К демонической одержимости относили [[лунатизм]], понимаемый как совершение человеком действий под влиянием демона, возвращающегося в тело жертвы в определённые [[фазы луны]]. Несколько описаний [[Эпилептический приступ|эпилептических припадков]], связывая их с одержимостью, приводит [[Григорий Палама]]. В силу отсутствия личной вины в таком состоянии, отношение к одержимым было скорее милосердное, чем осуждающее, и юрист XII века [[Феодор Вальсамон]] упоминает о том, как некоторые нечестные люди выставляли себя безумными, в расчёте на помощь благотворителей{{sfn|Greenfield|1988|pp=
Другим способом демонического воздействия на человека считались [[Страсть (чувство)|страсти]]. Их восходящая к классической философии концепция в некотором роде сходна с одержимостью{{ref+|Понятие ''πάθοξ'' встречается у [[Стоицизм|стоиков]]. В «[[Никомахова этика|Никомаховой этике]]» [[Аристотель|Аристотеля]], страсти, наряду с способностями и устоями, одна из вещей, присутствующих в душе (II.4){{sfn|Greenfield|1988|p=95}}.|комм.}} и относится к вызывающим негативные [[Коннотация|коннотации]] эмоциям. В поздний период страсти практически приравнивались к грехам, поскольку мешали ведению бесстрастной и созерцательной жизни. Постепенно перечень относящихся к страстям эмоций расширялся, принимал иерархическую форму и каталогизировался. В ортодоксальной традиции считалось, что демоны используют страсти для вызыванию в человеческой душе греховных помыслов. Как писал [[Максим Исповедник]]{{sfn|Greenfield|1988|pp=95—100}},
{{начало цитаты}}
От лежащих в душе страстей демоны заимствуют поводы воздвигать в нас страстные помыслы. Потом, ими поборая ум, понуждают его снизойти к соизволению на грех; победив его в этом, вводят его во грех мысленный; а по совершении сего, как пленника, ведут его на самое дело греховное. После сего, наконец, чрез помыслы сделав душу запустелою, отходят вместе с оными. Остается только в уме идол (мысленный образ) греха, о котором говорит Господь: ''егда убо узрите мерзость запустения, стоящу на месте святе'' ({{Библия|Мф|24:15}}). Читающий да разумеет, что место святое и храм Божий есть ум человеческий, в коем демоны, опустошив душу страстными помыслами, поставили идола греховного.
{{конец цитаты|источник=[[Максим Исповедник]], «Главы о любви», II.31}}
Помимо направления праведников к пороку и создания помех к благочестивой жизни, важным аспектом деятельности демонов считалось их способствование магическим и гадательным практикам. В свою очередь, такую возможность, по различным теориям, демоны получали от Бога для проверки веры людей, либо же она просто представляла собой их обман. Способность демонов давать истинные предсказания церковью отрицалась{{sfn|Greenfield|1988|pp=125—128}}.
== Формы оккультизма ==
Строка 40 ⟶ 48 :
Под [[сглаз]]ом ({{lang-grc|βασκανία}}, {{lang-grc|φθόνος}}, {{lang-la|invidia}}, {{lang-la|fascinatio}}) понималась вера в то, что глаза завистливого человека способны испускать некие потоки злой силы, имеющие способность причинить вред жертве завистника{{sfn|Vakaloudi|2000|p=182}}. Страхи, связанные со сглазом, не имели определённой направленности и концентрировались преимущественно возможности утратить удачу{{ref+|Американский антрополог Майкл Херцфелд (''Michael Herzfeld'') сомневается в том, что современный термин «сглаз» может иметь тот же культурный [[Референт (лингвистика)|референт]], что и в античности<ref>{{публикация|статья|автор=Herzfeld M.|заглавие=The Horns of the Mediterraneanist Dilemma|издание=American Ethnologist|год=1984|volume=11|issue=3|страницы=439—454|doi=10.1525/ae.1984.11.3.02a00020}}</ref>.|комм.}}. Самые ранние указания на веру в сглаз обнаруживаются на [[Древний Египет|древнеегипетских]] деревянных табличках первого тысячелетия до н. э., грозящих завистнику ослеплением стрелами [[Сехмет]], проклятием [[Изида|Изиды]] и [[Гор (бог)|Гора]]<ref>{{книга|автор=Pinch G.|заглавие=Magic in Ancient Egypt|издательство=British Museum Press|год=1994|pages=73|allpages=189|isbn=9780714119366}}</ref>. В языческой античности идея сглаза имело немало сторонников, пытавшихся её рационализировать. Было предложено несколько подходов объяснения того, каким образом глаз, без физического контакта, способен оказывать своё действие. Наиболее распространённым подходом было игнорировать данное затруднение, рассматривать его как не существенное или даже не существующее, то есть утверждать, что контакт на самом деле имеется. Последней точки зрения придерживался [[Плутарх]], предполагавший в своём трактате «[[Моралии (Плутарх)|De invidia et odio]]» испускание из глаз злого человека [[демокрит]]овых частиц. В составе нескольких естественнонаучных компиляций теория Плутарха получила широкое распространение даже среди тех, кто был в прочих отношениях скептически настроен по отношению к магии. В целом, в представление о том, что удача человека может быть повреждена злым глазом, было широко распространено, и даже те из ранних Отцов церкви которые не владели философской стороной вопроса, не отрицали существования самого явления. Позиция церкви по отношению к данному суеверию была двойственной: богословы не могли признать за людьми такие возможности, но были готовы допустить, что завистливый человек становится в некотором роде орудием злых сил{{sfn|Dickie|1995|pp=16—18}}. В полной мере такой взгляд выражен в [[Гомилия|гомилии]] [[Василий Великий|Василия Великого]] «О зависти» ({{lang-grc|Περὶ φθόνου}}): поверье о том, что завистники «наносят вред одним взором, так что от их завистливого взгляда начинают чахнуть тела крепкого сложения, по юности возраста цветущие всею красотою. Вся полнота их вдруг исчезает, как будто из завистливых глаз льётся какой-то губительный, вредоносный и истребительный поток», он называет простонародными и старушечьими сказками. По его мнению, «ненавистники добра — демоны, когда находят в людях демонам свойственные произволения, употребляют все меры воспользоваться ими для собственного своего намерения; почему и глаза завистливых употребляют на служение собственной своей воле». Знакомство Василия Великого с трудами Плутарха хорошо известно, а пренебрежительное отношение к мнениям языческих философов характерно для [[Великие каппадокийцы|Каппадокийцев]]{{sfn|Dickie|1995|pp=18—20}}. Скептическое отношение к возможностям человеческого глаза обнаруживается в толкованиях [[Иоанн Златоуст|Иоанна Златоуста]] на {{Библия|Мф|20:15}}{{ref+|[[Притча о работниках в винограднике]] со словами «глаз твой завистлив оттого, что я добр».|комм.}} и первую главу [[Послание к Галатам|Послания к Галатам]]{{sfn|Dickie|1995|pp=21—24}}. В [[Византийская Сирия|Сирии]], где вера в ''βασκανία'' была широко распространена, [[Ефрем Сирин]] говорил об обладающем «злым глазом» человеке как о персонификации зла, ненавидящей и преследующей тех, кто добр{{sfn|Vakaloudi|2000|p=183}}.
Вера в сглаз присутствовала во всех классах византийского общества, включая людей богатых и образованных. На [[Византийская мозаика|мозаичных]] полах встречаются надписи, призванные отгонять от дома зависть и несчастье. Художественным представлением зависти выступал [[итифаллический]] юноша в окружении угрожающих созданий{{sfn|Vakaloudi|2000|p=184}}. Для [[Дети в Византии|новорожденных]] представлял опасность демон в женском облике [[Гелло]], которого Пселл описывал как крылатую старуху{{sfn|Papathanassiou|2020|p=473}}.
==== Любовная магия ====
Строка 65 ⟶ 73 :
Для того, чтобы отвратить от себя демонов, византийцы пользовались различными [[Апотропеическая магия|апотропеическими]] средствами: амулетами, [[Крест в христианстве|знаками креста]], начертанием имени Христа или иных действенных магических формул. Особенное разнообразие надписей над дверными проёмами отмечают в [[Византийская Сирия|Сирии]]<ref>{{публикация|статья|автор=Prentice W. K.|заглавие=Magical Formulae on Lintels of the Christian Period in Syria|издание=American Journal of Archaeology|год=1906|volume=10|issue=2|pages=137—150}}</ref>. О том, что сирийские женщины часто прибегали к услугам магов сообщает богослов IV века [[Ефрем Сирин]]. В одном из своих мемре Сирин рассказывает о конкуренции между христианскими священниками и магами за право проведения ритуала{{sfn|Vakaloudi|2000|pp=188—190}}. Наибольшее распространение амулеты имели в IV—VIII веках в нижних слоях общества{{sfn|Kazhdan|1991|p=82}}.
В ранневизантийский период амулеты были известны под множеством названий — ''φυλακτήρια'', ''περίαπτα'' или ''περιάμματα''. Их назначением было не только отгонять сглаз, но и все прочие несчастья, которые демоны насылали на людей: болезни, ранения, [[одержимость]], дурное влияние и даже смерть. В древности амулеты изготавливали из различных природных материалов священники, астрологи или прочие мудрецы и чудотворцы. На амулеты наносили соответствующие надписи (эподы). Византийский врач VI века [[Александр Траллийский]] рекомендовал своим пациентам в качестве средства от [[Подагра|подагры]] носить золотой диск (''πέταλον'') с одним из стихов [[Гомер]]а, а от желудочных колик [[Яшма|яшмовое]] кольцо с выгравированным [[Геракл]]ом, побеждающим [[Немейский лев|Немейского льва]]. Эпод должен быть записан во время прохождения Луной знака [[Весы (знак зодиака)|Весов]] или [[Лев (знак зодиака)|Льва]], иначе амулет не получал целительной силы. В целом же, согласно теории апотропеической магии, наиболее действенными являются амулеты, созданные под знаком [[Рак (созвездие)|Рака]]{{sfn|Vakaloudi|2000|pp=190—193}}. Действенными считались надписи с иудейскими священными именами, начальными строками [[Псалом 90|90-го псалма]] или [[Трисвятое|Трисвятой]] молитвой{{sfn|Kazhdan|1991|p=82}}<ref>{{публикация|статья|автор=Zellman-Rohrer M.|заглавие=«Psalms Useful for Everything»|издание=Dumbarton Oaks Papers|год=2018|volume=72|страницы=113—168|ссылка=https://www.jstor.org/stable/10.2307/26892567}}</ref>. Болезням [[Матка|матки]] и [[Брюшная полость|брюшной полости]] был адресованы амулеты с изображением головы [[Горгона Медуза|Медузы]] с исходящими из неё 7 или 12 змееподобными лучами. Такие амулеты восходят к греко-египетской символике [[Хнубис]]а и приобрели особенную популярность начиная с IX века{{sfn|Kazhdan|1991|p=83}}<ref>{{публикация|статья|автор=Хайрединова Э. А.|заглавие=Амулеты с изображением Хнубиса из Крыма|издание=Східний світ|год=2013|номер=4|страницы=50—60|ссылка=http://irbis-nbuv.gov.ua/cgi-bin/irbis_nbuv/cgiirbis_64.exe?C21COM=2&I21DBN=UJRN&P21DBN=UJRN&IMAGE_FILE_DOWNLOAD=1&Image_file_name=PDF/SkhS_2013_4_6.pdf}}</ref>.
Цель применения амулета определяла материал для его изготовления и место приложения к телу. Традиция записывать эподы на [[папирус]]ных лентах позаимствована, вероятно, из [[Древний Египет|Египта]]. В качестве пластыря могли использоваться кусочки [[пергамент]]а, их использование в таком качестве описано в «Чудеса [[Димитрий Солунский|Димитрия Солунского]]» (VI век). От [[Бессонница|бессонницы]] применяли амулеты из [[Лавровый лист|лаврового листа]], а от лихорадки — из оливкового. Наиболее привлекательным материалом для защитных амулетов было [[золото]], но его высокая стоимость заставляла прибегать к более дешёвым альтернативам — меди, железу, свинцу или иным материалам. Медь в качестве защиты от злых духов ценилась в силу известного византийцам рассказа о том, что царь [[Соломон]] держал пленённых им демонов в медных сосудах{{sfn|Vakaloudi|2000|pp=195—197}}. Наиболее распространённой формой амулетов были медали, металлические диски с разнообразной гравировкой. Как правило, они имеют круглую или овальную форму, но апотропеическим эффектом обладали также квадраты и восьмиугольники. Значительное количество амулетов-дисков, обнаруженных в ходе раскопок [[Исаврия|исаврийского]] города [[Анемуриум]], датируется VI веком. Распространённым способом ношения амулетов было помещение их в ювелирные изделия, кольца, браслеты или ожерелья{{sfn|Vakaloudi|2000|pp=197—199}}. Помимо перечисленных, силой изгонять демонов, как считалось, обладали медные колокольчики, окрашенные нити с завязанными на них узелками. В целом, в качестве амулета мог использоваться практически любой небольшой предмет{{sfn|Vakaloudi|2000|pp=202—204}}. Помимо формы и материала, имел значение выбор чернил для нанесения надписи. Согласно известным инструкциям, для изготовления чернил следовало использовать растения, в которых живут добрые демоны, например, [[Мирра (растение)|мирра]]. Также рекомендовалось использование крови животных или птиц, чаще всего [[Голубь|голубей]] или [[петух]]ов. Цвет чернил тоже оказывал своё влияние на результат магических усилий{{sfn|Vakaloudi|2000|pp=204—205}}.
Строка 76 ⟶ 84 :
== Историография ==
Изучение магии [[Древняя Греция|Древней Греции]] имеет давнюю традицию, и немецкий классицист [[Виламовиц-Мёллендорф, Ульрих фон|Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф]] подчёркивал, что «для изучения греческой магии надо понять самих греков, чтобы иметь возможность судить их справедливо»{{sfn|Обидина|2019|с=120}}. Основополагающие работы по византийской демонологии появились в начале XX века, однако после статьи «Contribution à l’étude de la démonologie byzantine» (A. Delate, Josserand Ch., 1934) длительное время прогресса в концептуальном осмыслении данного феномена не наблюдалось, хотя продолжалась публикация источников. В 1988 году канадский византинист Ричард Гринфилд (''Richard P. H. Greenfield'') предложил схему с выделением «стандартной ортодоксальной традиции», выражающей точку зрения официальной церкви{{sfn|Greenfield|1988|p=3}}, и совокупности «альтернативных традиций», существовавших в том или ином слое византийского общества. Первая изложена преимущественно в произведениях [[Отцы церкви|Отцов церкви]], для второй основными текстами являются диалог о «О действиях демонов» [[Михаил Пселл|Михаила Пселла]] и комментарий [[Никифор Григора|Никифора Григоры]] на трактат «О снах» [[Синезий Киренский|Синезия Киренского]]{{sfn|Greenfield|1988|pp=153—155}}. Для [[Палеологи|палеологовского]] периода сохраняли своё значение несколько сочинений классической эпохи: компиляция IV века «{{iw|Кираниды|||Cyranides}}», и два текста, связываемых с именем [[Соломон]]а, его «[[Завещание Соломона|Завещание]]» и «{{iw|Магический трактат Соломона|Магический трактат||Magical Treatise of Solomon}}»{{sfn|Greenfield|1988|pp=157—160}}.
Начало публикации византийских оккультных текстов положил двухтомник немецкого [[Классическая филология|классического филолога]] [[Иделер, Юлиус Людвиг|Юлиус Иделер]] «Physici et medici graeci minores» (1848). Следующей важной вехой стала публикация [[Бертло, Марселен|Марселеном Бертло]] трёх томов [[Алхимия|алхимических]] текстов («Collection des anciens alchimistes grecs», 1887—1888) и ряда работ по древней и средневековой алхимии. Греческую астрологию и гадательные практики изучал [[Буше-Леклерк, Огюст|Огюст Буше-Леклерк]] («Histoire de la Divination dans l’Antiquité» в 4-х томах, 1879—1882; «L’Astrologie grecque», 1899). Фундаментальная монография [[Торндайк, Линн|Линна Торндайка]] «A History of Magic and Experimental Science» (в 8-и томах, 1923—1958) не выделяет специально византийскую магию, однако некоторое внимание уделено позднеантичным авторам. В компилятивном сборнике греческого византиниста {{iw|Кукулес, Федон|Федона Кукулес|el|Φαίδων Κουκουλές}} «Βυζαντινῶν βίος καὶ πολιτισμός» (в 6-и томах, 1947—1955) приведены описания различных византийских магических процедур. В подготовленном {{iw|Прайзеданц, Карл|Карлом Прайзеданцем|de|Karl Preisendanz}} издании греческих магических [[папирус]]ов («Papyri magicae graecae», в 2-х томах, 1928, 1931) и их современном переводе {{iw|Бетц, Ганс Дитер|Ганса Дитера Бетца||Hans Dieter Betz}} (1992) приводятся данные об использовании заклинаний и амулетов. В дальнейшем издания новых текстов выполнялись в рамках серии «Alchimistes grecs», а также вне серий. В разное время выходили коллективные монографии, из которых наиболее заметны «Byzantine Magic» (1995) и «The Occult Sciences in Byzantium» (2006){{sfn|Papathanassiou|2020|p=466}}.
| |||