Исихазм: различия между версиями

Кратко говоря, исихазм — это практика умно-сердечной [[молитва|молитвы]], совмещённая с трезвением (контролем) за всеми исходящими изнутри [[Мысленная брань|помыслами]], способствующая очищению ума и сердца и подготавливающая (но не приводящая сама по себе) подвижника к Богосозерцанию. Разумеется, речь не идёт о буквальном, физическом созерцании, а о духовном, «внутреннем» узрении. Как писал [[Иоанн Лествичник|Свсв. Иоанн Синаит]] в [[Лествица|Лествице]]: «исихастИсихаст есть старающийся заключить в своём теле бестелесное». Традиционным символом исихазма является восхождение [[Моисей|Моисея]] на гору [[Синай (гора)|Синай]], его пребывание на вершине во время Богообщения и последующее нисхождение для сообщения народу полученного откровения, но используется и представление о священнобезмолвии Моисея в течение 40 лет странствия избранного народа в пустыне<ref>''[[Геронимус, Александр Юрьевич|Геронимус А. Ю.]]'' Богословие священнобезмолвия // Синергия. М., 1995.</ref>. Ключевыми для исихазма цитатами из Священного Писания являются: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф. 5:8), «Царствие Божие внутрь вас есть» ({{Библия|Лк|17:21}}), «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ({{Библия|Мф|5:48}}), «Когда молишься, войди в [[Русское национальное жилище#Клеть|клеть]]<ref>При этом более близкий к первоисточнику, чем термин Синодального перевода «комната», термин святых равноапостольных [[Кирилл и Мефодий|Мефодия и Кирилла]] «клеть» исихасты понимают также как «сокровищница», «кладовка» и иносказательно «сердце»(бьётся в реберной клети). Святитель [[Игнатий Брянчанинов]]. [http://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=779 Аскетические опыты.] Том 1.</ref> (комнату) твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» ({{Библия|Мф|6:6}}), «Хочу лучше сказать пять слов умом моим в церкви, нежели тьму слов на языке» (ср.: {{Библия|1Кор|14:19}}), «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (ср.: {{Библия|1Кор|6:17}}), «Всё же обнаруживаемое делается явным от света, ибо всё, делающееся явным, свет есть» (ср.: {{Библия|Еф|1:13}}).

Согласно [[Новый Завет|Новому Завету]], Евангелию от Иоанна, «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ({{Библия|Ин|1:18}}). Несмотря на невозможность чувственного видения Бога Отца, Свсв. Григорий Палама и другие исихасты утверждают, что Божья благодать пронизывает сей мир, а «слава Господня», являющаяся в различных эпизодах Ветхого и Нового Завета (например, [[неопалимая купина]], которую видел [[Моисей]], свет на горе Фавор на [[Преображение Господне|Преображение]]) была на самом деле нетварной энергией Бога, то есть, исихасты зрят несотворённоенесотворенное и невещественное влияние Бога (энергию). Наивысшей энергией по [[Аристотель|Аристотелю]] обладает Бог-Перводвигатель, цель всего существующего, который сам неподвижен и является высшим покоем.<ref>Пущаев Ю. [http://foma.ru/energiya-deyatelnost-dejstvitelnost.html Энергия — ядерная физика православного богословия.] // [[Фома (журнал)|Фома]]</ref> [[Никейский символ веры]] также утверждает: «Бог-Отец — Свет, а Сын — Свет от Света». Палама сформулировал богословие энергий, отличных от сущности Бога, в противовес тезису Фомы Аквинского о полном тождестве энергии и сущности Бога, и с этим утверждением Паламы согласны все исихасты. С бытовой точки зрения считается, что исихастская практика приводит человека в состояние умиротворения. Многие исихасты же утверждают о способности общения с ангельскими материями. Известны истории о чудесных способностях исихастов; сами же они руководствуются библейским принципом: «Скажи сей горе сдвинуться, и если истинно веруешь — сдвинется». Большая часть этих историй связана с [[Афон]]ским монашеством.

В основе [[философия|философии]] и богословия ''исихазма'' лежит учение об [[обожение|обо́жении]], представление о том, что посредством [[Благодать|Божьей благодати]] праведник может созерцать энергию непознаваемого [[Бог]]а, соединяться таким образом с Богом (что в некотором смысле и называется обо́жением уже в этой земной жизни, поскольку исихасты считали, что, несмотря на различие сущности и энергии Бога, божественную энергию тоже можно называть Богом, соединение с Богом можно поэтому описывать как «обо́жение», «боговидение», «богосозерцание» и т. д., а соединённого таким образом человека можно исходя из уважения и христианской любви к Человеку называть «Богом по благодати» несмотря на то, что по существу (по природе) обо́женный человек остаётся человеком и, конечно же, не становится ни Богом, ни его наместником на Земле в какой бы то ни было форме<ref>Но русские XIV века считали, что благодаря силе и Славе Божьей как одной из энергий Бога обо́женный человек не только способен противостоять врагам веры и Отечества, но и при необходимости может одолеть силы ада — так, даже гибель нарушившего обеты инока участием в бою и, как представлялось тогда, сошедшего в ад русского исихаста богатыря [[Александр Пересвет|Пересвета]] воины [[Куликово поле|Дмитрия Донского]] — православные и мусульмане — восприняли как несомненную волю Бога позволить им одолеть и [[Мамай|Мамаево]] воинство, и стоящие за ним адские силы, которым не устоять перед Пересветом. Отец Иоанн Мейендорф подчёркивал, что после смерти прямого ученика Паламы Филофея Коккина паламитские патриархи считали себя «наместниками Христа на Земле», что совершенно несовместимо с Православием, и вряд ли может быть совместимо с исихазмом даже с позиций неправославного (древневосточных церквей и католиков восточных обрядов) исихазма.</ref>)<ref>[[Мейендорф, Иван Феофилович|Jean Meyendorff]]. Introduction à l'étude de Grégoire Palamas. Paris: Éditions du Seuil, 1959. — сh. 2</ref><ref>«Чин православия с новыми пунктами, один из них объясняет, что имя „Бог“ относится не только к сущности, но и к энергии Бога» — [[Прохоров, Гелиан Михайлович|Прохоров Г. М.]]. Исихазм и общественная мысль в Восточной Европе в XIV веке. // «Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы». — СПб.: [[Алетейя (издательство)|Алетейя]], 2000. — С. 86</ref>. Наиболее известные представители византийского исихазма — св. свсвв. [[Симеон Новый Богослов]], [[Григорий Синаит]], [[Григорий Палама]]<ref>* Епископ [[Иларион (Алфеев)]]. Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание. издание второе. СПб.: Алетейя, 2001 ISBN 5-89329-338-X

* [[Концевич, Иван Михайлович|Концевич И. М.]]. [http://www.krotov.info/libr_min/k/konzevich/konz_01.html Стяжание Духа Святого в путях древней Руси.] Париж, 1952. (М., 1993; М., 2002). Глава 2</ref>. Догматическим обоснованием исихастской практики стали развитые [[Григорий Палама|Григорием Паламой]] принципы святоотеческой концепции «синергии» — взаимодействия [[Благодать|божественной благодати]] и [[Свобода воли|свободной воли]] человека —, и наметившееся ещё у [[Василий Великий|Василия Великого]] и [[Григорий Нисский|Григория Нисского]]<ref>[http://azbyka.ru/dictionary/02/losskij_bogovidenie_10-all.shtml Глава 9. Паламитский синтез.] // ''[[Лосский, Владимир Николаевич|Лосский В. Н.]]'' Боговидение. — М.: Свято-Владимирское братство, 1995</ref> учение о различии божественной сущности и божественных энергий<ref>При этом божественную энергию тоже можно было называть Богом.</ref>. В сочинениях Григория Синаита и Григория Паламы развивалась система восхождения духа<ref name=autogenerated1>Архиепископ [[Лука (Войно-Ясенецкий)]]. [http://www.vehi.net/luka/oduhe.html О духе, душе и теле.]</ref> Человека к божеству, учение о самонаблюдении, целью которого было нравственное улучшение, раскрывалась целая [[Лествица|лестница]] [[Ренессансный гуманизм#добродетель|добродетелей]]. На верху лестницы, углубляясь в себя во время доведённого Григорием Синаитом до совершенства сочетания чтения в уме [[Иисусова молитва|Иисусовой молитвы]] с «дыхательным методом», инок должен был победить свои страсти и отрешиться от всего земного, в результате чего достигалось созерцание божественного света<ref>''[[Лихачёв, Дмитрий Сергеевич|Лихачёв Д. С.]]'' [http://feb-web.ru/feb/ivl/vl3/vl3-4613.htm Предвозрождение в русской литературе.] // История всемирной литературы: В 9 т. — М., 1985.</ref>.

Ещё до этих событий преподобный [[Григорий Синаит]] переселился в населённую преимущественно славянами [[Фракия#Население|Фракию]], и его ученики-славяне разнесли возрождённую им практику во все славянские страны<ref>Митрополит [[Каллист (Уэр)]]. [http://apologet.spb.ru/ru/духовная-жизнь/70-духовная-жизнь/1073-iisusova-molitva-v-uchenii-sv-grigoriya-sinaita Иисусова молитва в учении св. Григория Синаита], 1972.</ref>. Под покровительством патриарха [[Филофей (Патриарх Константинопольский)|Филофея]] и поддерживаемых им митрополитов [[Алексий (митрополит Киевский)|Алексия]] и [[Киприан Московский|Киприана]] исихазм распространялся и на Русь, которую теперь часто считают «второй родиной исихазма», философским воплощением которого стали [[соборность]], [[всеединство]], [[богочеловечество]]<ref>''Евлампиев И. И.'' [http://tarkovskiy.su/texty/analitika/Evlampiev.html Традиции исихазма в русской культуре: от Андрея Рублёва до Андрея Тарковского.]</ref>, [[русский космизм]]<ref>''[[Хоружий, Сергей Сергеевич|Хоружий С. С.]]'' Исихазм, Богочеловечество, ноогенез — и немного о нашем обществе // Русский космизм и ноосфера. М. 1989. 1. 152—162.</ref>. Наиболее известные русские исихасты — св. [[Антоний Печерский]], [[Сергий Радонежский|преп. Сергий Радонежский]], [[Стефан Пермский]], [[Феофан Грек]], [[Андрей Рублёв]], [[Нил Сорский]], [[Максим Грек]]. При этом Русская церковь руководствовалась не радикальными трудами Паламы и паламитов, а смягчёнными компромиссными решениями соборов.<ref>Именно [[Феогност (митрополит Киевский)]] в своём труде обратил внимание, что при принятии тезиса Паламы о полном различии энергий и сущности Божией происходит переход от признания трёх ипостасей Бога к признанию четырёх ипостасей. Поэтому [[Пятый Константинопольский собор#Собор|собор в Константинополе]], возможно, с участием самого склонного к компромиссам с главным финансовым инвестором Константинопрольской православной церкви — Русской церковью — Паламы, отрицая тезис Фомы Аквинского о полном тождестве энергий и сущности Божией, пришёл к формуле о «неслитном и нераздельном» соединении сущности и энергий Бога. Распространение исихазма на Руси шло в связи с этим вместе с утверждением особого почитания Пресвятой Троицы.</ref> Более поздние учителя русского исихазма — преп. [[Паисий Величковский]], который, в частности, вслед за изданием в 1782 году в Венеции колливадами «[[Добротолюбие|Добротолюбия]]» перевёл его на [[церковнославянский язык|славянский язык]], [[Тихон Задонский|св. Тихон Задонский]]<ref>«Хотя святитель Тихон не практиковал „умное делание“, а его литературное отражение — старец Зосима из „[[Братья Карамазовы|Братьев Карамазовых]]“ — резко критиковался за несоответствие исихастской традиции, всё же он в своих трудах как любой подлинный православный аскет был достаточно близок исихазму.» — ''[[Хоружий, Сергей Сергеевич|Хоружий С. С.]]'' Братья Карамазовы в призме исихастской антропологии.</ref>, [[Серафим Саровский]], [[Игнатий Брянчанинов]], [[Феофан Затворник]]<ref name="НФЭ" />.

Хотя взаимовлияние западноевропейского и православного Возрождения было двусторонним, православные интеллигенты того времени, в том числе, антипаламиты (исихасты и неисихасты) и паламиты, сохранившие античное наследие и возрождавшие его, дали толчок итальянскому Возрождению. Исихастские споры, по мнению Г. М. Прохорова, стали точкой и встречи, и расхождения двух европейских Возрождений в начале пути. По мнению Прохорова, русские исихасты: Сергий Радонежский, Стефан Пермский и другие, — определяли судьбы Московского государства и создали идеологию формирования великорусской народности. Прохоров различает русский исихазм и паламизм, хотя и тот, и другой проявились как политический исихазм. Прохоров характеризует паламизм как противостоящий оказавшемуся в конечном итоге внецерковно направленным рационалистическому [[гуманизм]]у (хотя гуманисты того времени сами не подозревали о внецерковной направленности гуманизма, и считали теорию посмертной славы [[Данте Алигьери|Данте]] и ученика [[Варлаам Калабрийский|Варлаама]] [[Франческо Петрарка|Петрарки]] только дополнением к обещанному Церковью бессмертию). Церковно-персоналистский исихазм («христианский гуманизм»), отстаивал тезис о возможности прямого общения человека с Богом, причём некоторые паламиты считали, что и миряне могут общаться с Богом [[Реформация#Причины Реформации|без посредничества Церкви]]. В то время, как римская церковь считала, что любое человеческое существо должно быть подчинено папе, исихасты доказывали возможность соединения с Богом и тела человека без посредничества и руководства римского епископа и необходимости подчинения ему. Обо́женный человек и Человек стояли в иерархии исихастов выше бесплотных ангелов и архангелов, не говоря уже о римской курии. Отстаивая единство тела, [[душа|души]] и [[дух]]а<ref name=autogenerated1 /> человека, паламиты считали, что и тело человека соединяется с Богом<ref>''[[Прохоров, Гелиан Михайлович|Прохоров Г. М.]]'' Исихазм как общественное движение.</ref><ref>Данный тезис известен задолго до Григория Паламы, составляя важную часть православного вероучения. Например, архимандрит Киприан (Керн) цитирует (со ссылкой на «[[Добротолюбие]]») [[Макарий Великий|Макария Великого]]: «''Как тело Господа, когда взошел Он на гору, прославилось и преобразилось в божественную славу и в бесконечный свет; так и тела святых прославляются и делаются блистающими. Ибо как внутренняя слава Христова в такой мере распростерта была и воссияла на теле Христовым; так, подобно сему и во святых внутри сущая сила Христова в тот день будет преизливаться во веки на тела их; потому что ещё ныне они своим умом причащаются Христовой сущности и Христова естества… Как одним огнём зажигаются многие светильники; так необходимо и телам святым, этим членам Христовым сделаться одним и тем же с Самим Христом.''» — [http://psylib.org.ua/books/kipke01/txt08.htm Глава восьмая. Обо́жение человека // ''[[Киприан (Керн)]], архимандрит'' Антропология св. Григория Паламы].)</ref>. Преп. [[Максим Исповедник]] считает: «''…люди все целиком соучаствуют в Боге всём целиком, чтобы по образу соединения души и тела Бог становился доступным соучастию в Нём души, а через посредство души и тела, дабы душа получила постоянство, а тело — бессмертие, и дабы человек весь целиком сделался Богом, обо́женный благодатью Бога, сделавшегося человеком, полностью (душею и телом) оставаясь человеком по природе и полностью (душею и телом) становясь Богом по благодати''»<ref>[http://azbyka.ru/tserkov/svyatye/zhivov_agiografia_1g6_all.shtml Обожение] // ''[[Живов, Виктор Маркович|Живов В. М.]]'' Святость. Краткий словарь агиографических терминов. — М.: Гнозис, 1994. — 110 с.</ref>.

По мнению [[Хоружий, Сергей Сергеевич|Сергея Хоружего]], ветхозаветное совершенство, выражаемое понятием праведности, является ветхозаветной параллелью исихазма и его составной частью, но недостаточно согласно достигаемому исихастами новому совершенству во Христе, и праведник в смысле Ветхого Завета, вообще говоря, ещё не является совершенным. В Новом Завете понятия праведника и праведности переосмысливаются. (Особенно явно и определённо это делает ап. [[Апостол Павел|Павел]] в [[Послание к Римлянам|Послании к Римлянам]] (гл. 4—6), где он вводит новое понятие праведности веры — или от веры, через веру — отличаемой от исполнения Закона. Но типологически сходной с исихазмом является практика [[ессеи|ессеев]], терапевтов [[Кумранская община|кумранской общины]] (сынов Нового Завета, сынов Света), которая является неким средним пунктом между ветхозаветными и исихастскими представлениями<ref>''[[Хоружий, Сергей Сергеевич|Хоружий С. С.]]'' [http://otechnik.narod.ru/nravstven29.htm Концепция совершенного человека в перспективе исихастской психологии].</ref>. При этом сам образ [[Преображение Господне|Преображения Господня]], аналогом которого в некотором смысле исихасты считают своё обо́жение, по мнению [[Торчинов, Евгений Алексеевич|Евгения Торчинова]], так жетакже имеет иудейские корни и восходит к учению о [[Шхина|Шехине]] — Славе Божией, Божественном Присутствии в мире<ref>''[[Торчинов, Евгений Алексеевич|Торчинов Е. А.]]'' [http://www.psylib.ukrweb.net/books/torch01/txt17.htm Византийский исихазм.] // Религии мира: опыт запредельного. — СПб.: Центp «Петербургское Востоковедение», 1998.</ref>.

Аналогом исихазма у католиков латинских обрядов считается практика основанного святым Венедиктом ордена [[Бенедиктинцы|бенедиктинцев]] и других монашеских орденов устава Святого Бенедикта{{нет АИ|18|03|2016}}, действовавших по принципу [[киновия|киновии]] ещё до введения императором [[Иоанн Цимисхий|Иоанном Цимисхием]] киновии на [[Афон]]е в [[971 год]]у. Приверженность киновии повлияла на сходство социальных концепций бенедиктинцев и православных исихастов. Не случайно ордена устава Свсв. Бенедикта перенимают практику Иисусовой молитвы у православных, их монахи обучаются на Афоне<ref>До раскола Церкви православные бенедиктинцы, видимо, считали Иисусову молитву недостаточно подчёркивавшей «монархию Бога-Отца» в Православии. Но при отсутствии католического «включения воображения» и связанного с этим видения ликов монашеская практика безмолвных «молитв сердца» бенедиктинцев — вполне ортодоксальная. Использование термина «ортодоксальная» вместо «православная» только в сочетаниях «ортодоксальная мистика», «ортодоксальная практика» — во всех других случаях замена слова «православный» на «ортодоксальный» — это обычно неграмотное заимствование из английского и других иностранных языков — именно потому и допустимо, что, например, бенедиктинцы — католики, англикане и т. д. — тоже их практикуют и отказываются от нововведений Римской церкви после раскола Церкви, «обманов и забав сатанинских» и «духовной перелести»{{подст:АИ}}.</ref>. Франкоязычные бенедиктинцы обращают внимание на смерть [[Жанна д’Арк|Орлеанской девы]] со словом «Иисус», что рассматривается как форма Иисусовой молитвы. Многие монашествующие и сёстры бенедиктинских орденов считают исихазм потенциально главным средством восстановления единства Церкви<ref>Maria of Normandy. Prayer of the Heart. 1972</ref>. Христианский материализм учения Паламы о сердце- — как он подчёркивает, независимо от того, является ли сердце органом души или нет — во многом аналогичен также считающемуся материалистическим учению о священном сердце в католицизме, проявлением всецерковного признания которого стал [[Праздник Святейшего Сердца Иисуса]]. В XVIII веке ввиду незнания исихазма типологически сходным с исихазмом считали достаточно кардинально от него отличающиеся и, в отличие от практики бенедиктинцев, не имеющие с ним генетической связи [[квиетизм]] и [[пиетизм]]. Действительно, исихазм — не бездеятельность, а, по определению св. [[Амвросий Медиоланский|Амвросия Медиоланского]] —, прямо противоположное квиетизму и пиетизму «деятельное безмолвие», трезвение, подготовка к борьбе. Кроме того, в отличие от квиетизма и пиетизма, богосозерцание в исихазме — не средство покаяния и исправления грешников: исихаст уже праведен в смысле исполнения Закона, добродетелен, в частности, любит людей и Отечество — поэтому он может достичь праведности веры, высот любви к Богу и возможности богосозерцания<ref>''Климков О. С.'' Опыт безмолвия. Человек в миросозерцании византийских исихастов. — СПб.: [[Санкт-Петербургский государственный университет|Издательство СПбГУ]], 2000</ref>.

Не только учение [[Джалаладдин Руми|Джалаладдина Руми]], но и [[зикр]], [[сама]] и другие обряды [[тарикат]]ов можно рассматривать как связанные с арианским и православным прошлым территорий Турции и Кавказа, с развитием восточными отцами, видимо, унаследованной от кумранитов, ессеев, терапевтов исихастской традиции, своеобразно интерпретированной затем тарикатами Малой Азии и Кавказа. (Не случайно первый паламитский император [[Иоанн Кантакузин]] так любил пляски дервишей).) Непосредственной аналогией молитвенной практики исихазма является зикр хафи. При этом основная метафора [[суфизм]]а — опьянение и вино, «зикр апеллирует к бессознательному», основная установка исихазма, наоборот, — трезвение, «зоркая собранность сознания»<ref name=autogenerated2 />. Практика тарикатов затем, в свою очередь оказала влияние на русское [[имяславие]]<ref>[[Иларион (Алфеев)]]. Священная тайна Церкви. Введение в историю и проблематику имяславских споров. В двух томах. — СПб.: Издательство Олега Абышко. — 2007.</ref>.

Несмотря на параллелизм исихазма с практиками Востока (особенно «[[Тибетский буддизм|жёлтой веры]]», которая развивалась [[Тибет#Христианство|под влиянием]] исихастской традиции [[Ассирийская церковь Востока|Церкви Востока]]<ref>Несмотря на доктринальные различия, влияние действовавших после раскола исихастов этой конфессии (примеры — признававший халкидонское вероучение Сахдона, [[Мессалианство|Иоанн Дальятский]], [[Иосиф Хаззайя]], Юссеф Буснайя, и особенно и транслировавший их идеи, и необычайно оригинальный величайший мистик [[Исаак Сирин]], один из авторов [[Добротолюбие|Добротолюбия]]), огромно во всех греческих и славянских православных церквах. — ''[[Иларион (Алфеев)]]''. Святые отцы — не музейный экспонат.; ''[[Муравьёв, Алексей Владимирович|Муравьёв А. В.]]'' [http://synergia-isa.ru/lib/download/lib/isihasm_book/03_Siriyskiy_Isihasm.doc Сирийский исихазм как духовный феномен].</ref>{{нет в источнике}}), некорректно смешивать разные традиции, называя исихазм «христианской (православных, древневосточных церквей, католиков восточных обрядов) [[йога|йогой]]». Исихазм противоположен восточным (являющимся [[Идеализм|идеалистическими]]) учениям с точки зрения своей философии, так как, например, в «Агурчада Парикшай» («Индийской Книге Духов», вымышленной писателем [[Луи Жаколио]] на основе индийских текстов<ref>[http://www.sacred-texts.com/eso/osi/index.htm Introduction to '''Occult Science in India by Louis Jacolliot'''] [1919] at [[sacred-texts.com]] by J. B. Hare, June 21, 2008.</ref>) сказано, что «первейшая из наук — это наука о человеке; человек же есть душа, а тело — лишь средство сообщения с земной материей; изучение души ведёт к познанию всех зримых и незримых сил природы, к познанию великого Целого. Душа и тело — вот что человек считает своим, о чём беспрестанно печется. Но надо знать, что настоящее „ты“ — это не твоё тело, а твоя душа». Наоборот, интерпретируя Послание апостола Павла коринфянам ({{Библия|1Кор|3:16,6:19}}), святойсв. [[Иоанн Лествичник]] подчёркивает: «телоТело человека — Храм Божий, а душа в нём молится». Григорию Паламе традиционно приписывалось авторство трактата «Олицетворение», в котором судебная тяжба между Душой и Телом заканчивается оправданием Тела<ref>''Лихачёв Д. С.'' [http://feb-web.ru/feb/ivl/vl3/vl3-4613.htm Предвозрождение в русской литературе]</ref>. Душа и тело признаются равными «сотрудниками». Впоследствии А. Сонни и [[Киприан (Керн)]] доказали, что реальный автор этого произведения — учёный -гуманист XII века, митрополит [[Михаил Акоминат]]<ref>''Архимандрит [[Киприан (Керн)]].'' [http://odinblago.ru/prav_misl_7/5 «Олицетворение» Михаила Акомината (к истории учения о человеке в Византии)] // Православная мысль, 1949, вып. VIII. С. 85-104.</ref> В XX веке митрополит [[Антоний Сурожский]] считал христианство «подлинным» материализмом: «людиЛюди ещё не обнаружили того, что, если уж говорить о материализме, христианство — единственный совершенный материализм в том смысле, что материалист рассматривает материю как строительный материал, тогда как для нас, из-за воплощения Христа, в Котором вся полнота Божества обитала телесно ({{библия|Кол| 2, 9}}), материя получила какое-то абсолютное значение, это святыня»<ref>''Митрополит Сурожский Антоний.'' [http://www.mitras.ru/church/ch_16.htm ХРИСТИАНСТВО СЕГОДНЯ]</ref>. У буддистов, некоторых индуистов и т. д., соответственно, медитация приводит к отрешению всего бренного и временного с целью обретения вечного покоя. В [[православие|Православии]] исихазм является ступенью к [[Обожение|обо́жению]], воссоединению через зрение божественной энергии всего человека, а не только души, с Божественным началом, с Богом — вечным покоем — как Перводвигателем и источником движения. Такого рода подвиги приводили в особое состояние, связанное с неизъяснимым блаженством, зрением некоего небесного света, нездешнего, несотворённогонесотворенного, подобного свету, озарившему Спасителя Христа во время [[Преображение Господне|Его преображения]] на горе [[Фаворский свет|Фавор]].

Историк религии [[Мирча Элиаде]] в своём фундаментальном труде под названием «Йога: свобода и бессмертие» отметил, что между используемыми православными монахами-последователями исихазма методами подготовки к [[аскетизм]]у и способами молитвы, с одной стороны, и йогическими техниками (в особенности [[Пранаяма|пранаямой]]), с другой стороны, имеется определённое сходство. Он подтверждает данное мнение отрывками из произведений православных мыслителей — [[Ириней Лионский|Иринея Лионского]], [[Никифор Уединённик|Никифора Затворника]], [[Никодим Святогорец|Никодима Святогорца]], [[Симеон Новый Богослов|Симеона Нового Богослова]]. При этом Мирча Элиаде высказал мнение, что не следует обманываться внешним сходством этих методов с йогическими техниками, поскольку в классической индийской йоге Богу (в отличие от православия) отводится относительно небольшая роль. В то же время Элиаде указал, что между исихазмом и йогой имеется достаточное феноменологическое сходство, чтобы можно было выдвинуть гипотезу о вероятном влиянии индийской мистики на исихазм<ref>{{книга|автор=|часть= глава II. Техники «автономии» |заглавие=[[Элиаде, Мирча|Элиаде М.]] Йога: свобода и бессмертие |ответственный= Пер. с англ. С. Никшич (главы I—IV) и Д. Палец|место= К.|издательство= София|год= 2000| страницы= [https://archive.org/details/isbn_5220003070/page/n58 58]—103 |страниц=400 |isbn=5-220-00307-0 |тираж=5000 }}</ref>.

При этом, в отличие от мистики, например, католической (в том числе и греко-католической), очень часто действительно подобной{{нет АИ|1|04|2021}} восточным практикам, видение каких бы то ни было ликов, подобнаяподобное психоделическим эффектам наркотических веществ, потеря контроля над сознанием вместо достигаемой православной исихастской практикой предельной собранности сознания расцениваются православными исихастами как «[[Христианское богословие#Теология радикальных паламистов|обман и забава сатанинская]]». Православное учение об исихазме открывает один из «методов», следовать которому, в отличие от [[йога|йоги]] и достижения [[нирвана|нирваны]], может не всякий верующий, а лишь праведник с твёрдой и непоколебимой верой и только с разрешения духовного наставника. Самовольная практика исихазма, без духовной подготовки и без разрешения наставника, может привести, как определили [[Макарий Великий]], [[Игнатий Брянчанинов]], [[Антоний Храповицкий]], к так называемой «[[Духовная прелесть|духовной прелести]]»<ref>Доктор богословия [[протодиакон]] Максим Мелинти. [http://pater-maximus.blogspot.ru/2011/11/blog-post_13.html Буддистская медитация и православный исихазм в свете учения о страдании]</ref><ref>''[[Осипов, Алексей Ильич|Осипов А. И.]]'' Учение о молитве Иисусовой святителя Игнатия (Брянчанинова) и в «Откровенных рассказах странника»</ref>.

По поводу хоть и нежелательной, но всевсё же возможной самостоятельной практики исихазма подвижниками, свтсв. Игнатий Брянчанинов указывает в беседе с учеником: «Ныне, по причине совершенного оскудения духоносных наставников, подвижник молитвы вынужден исключительно руководствоваться Священным Писанием и писаниями Отцов. Это — гораздо труднее. Новая причина для сугубаго плача<ref>Святитель Игнатий Брянчанинов. [http://www.hesychasm.ru/library/stbrianch/molitva.htm Аскетические опыты, том 1, стр. 203—227]</ref>!»