Википедия:Рецензирование/Вайбхашика: различия между версиями

* Игнатович пишет про ключевую черту вайбхашики следующее: «''Главное различие между течениями заключалось в представлении о реальности дхарм (вайбхашики признавали их «длительную» реальность, саутрантики же утверждали бытие дхарм лишь в момент их проявления, т. е. «моментальную» реальность)''» ({{книга|автор=[[Игнатович, Александр Николаевич|Игнатович А. Н.]]|часть=О. О. Розенберг и его труды по буддизму|заглавие=Труды по буддизму|ответственный=Сост. и комм. [[Игнатович, Александр Николаевич|А. Н. Игнатовича]]|место=М.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|год=1991|страницы=9|страниц=295|isbn=5-02-016735-5|ref=Розенберг}}). Предлагаю тоже добавить в историю, чтобы сразу была понятна основная суть различий подшкол. В разделе Дхармы похожее есть, но не так, чтобы это ярко выражено в виде сравнения. Можно добавить атрибуцией, так как другие буддологи могут считать иное главным: «По мнению буддолога А. Н. Игнатовича, …». — [[У:Rafinin|Rafinin]] ([[ОУ:Rafinin|обс.]]) 00:04, 11 апреля 2021 (UTC)

* «''Для вайбхашиков дхармы — это «фундаментальные составляющие существования», которые являются дискретными и реальными сущностями, дравья (санскр. dravya)''» — вот эта фраза немного запутывает, хотя и верна. В источнике по сноске пояснений не нашёл (на другой странице пятого издания Dhammajoti). Вообще дискретность — это прерывистость, а ниже, например, пишется про дхарму у вайбхашиков, что «её внутренняя характеристика должна сохраняться во времени», то есть в теории про непрерывность, [http://www.chronos.msu.ru/old/TERMS/razumovsky_diskretnost.htm противоположность дискретности]. Наверно, правильно пояснить про дискретность тут так, как пишет Агаджанян, в сравнении: «''В его взглядах появились критические идеи, исходящие от глав­ных оппонентов этой школы — саутрантиков (см. Саутрантика), которые в отличие от вайбхашиков считали дхармы более дискретными пространственно-временны­ми частицами, не существующими в прошлом или буду­щем''» (Агаджанян А. С. Васубандху // Энциклопедий религий. — С. 252)