Деррида, Жак: различия между версиями

В [[1960 год|1960]]—[[1964  год|1964]] годахах был ассистентом в [[Сорбонна|Сорбонне]]. С 1964 года Деррида — профессор философии в [[Grandes Ecoles]] в [[Париж]]е.

В [[1968 год|1968]]—[[1974  год|1974]] годахах преподавал в [[университет Джонса Хопкинса|Университете Джонса Хопкинса]]. С 1974 — преподаватель [[Йельский университет|Йельского университета]].

=== Деррида  — философ языка ===

Деррида  — философ языка. Язык существует не для выражения философских идей, не есть основа познания бытия и никак не связан с внешним миром. Язык не подчинен законам логики и противоречив по своей природе: в нём заложены нестабильность значений, двусмысленность, постоянные семантические изменения, большой объём этимологии, идиоматики и  т.  д.<ref name="Автономова">{{книга|автор=Автономова Н. С.|заглавие=Философский язык Жака Деррида|место=М.|издательство=РОССПЭН|год=2011|страниц=510|isbn=978-5-8243-1618-6|тираж=3000}}</ref>{{rp|21—22}}

Наличие есть способ бытия, фундаментальное понятие всей западной философии<ref name="Борш"/>{{rp|716}}. Наличие подразумевает полноту, тождественность самому себе, данность, самодостаточность. Наличие всегда отсылает к основе, первопричине или центру и может проявляться в таких формах, как сущность, существование, субстанция, субъект, трансцендентальность, сознание, [[Бог]], человек и  т.  д.<ref name="Философия2009">Современная западная философия. Энциклопедический словарь / Под ред. О. Хеффе, В.  С.  Малахова, В.  П.  Филатова при участии Т.  А.  Дмитриева. Ин-т философии.  — М.: Культурная революция, 2009. ISBN 978-5-250060-60-8</ref>{{rp|253}}

Метафизика (термин Деррида заимствует у Хайдеггера) есть пространство философии, в основе которой лежит логоцентризм<ref name="Audi">The Cambridge Dictionary of Philosophy / Robert Audi, general editor.  — Cambridge, etc.: Cambridge University Press, second edition, 1999.</ref>{{rp|209}}. Метафизика ограничена системами бинарных оппозиций (чувственное  — умопостигаемое, правда  — ложь, добро  — зло, тело  — душа, речь  — письмо, культура  — природа и  т.  д.)<ref name="Борш"/>{{rp|661}}. Одна из оппозиций всегда стремится к доминированию. Выявление данных понятий и есть основная цель деконструкции Деррида. Этому должна способствовать новая дисциплина  — «грамматология» (которая затем стала деконструкцией)<ref name="Философия2009"/>{{rp|54}}. Деконструкция раскрывает первичные установки философии (и европейской культуры в целом), на которых фундируются все остальные постулаты и границы, что показывает их относительность.

Вся западная цивилизация  — культура, наука, философия  — подверглась влиянию фонетического письма (алфавита)<ref name="Гриц">История философии: энциклопедия / Сост. и гл. науч. ред. А.  А.  Грицанов.  — Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2002.  — 1376 с.  — (Мир энциклопедий). ISBN 985-6656-20-6, ISBN 985-428-461-1.</ref>{{rp|262}}. Деррида противопоставляет понятие письма (и созданную им грамматологию) логоцентричной (метафизической) системе понятий (речь и слово), основанных на тождестве и наличии. Неметафизическое письмо относится, скорее, к различию и отсутствию. Письмо есть способ существования языка, в котором остаются следы.

Письмо предшествует любой данности в феноменологическом смысле и не относится к наличию (присутствию). Письмо изначально вовлечено в игру следов (то есть множественных различий, отсылок, стираний, отсутствий)<ref name="Философия2009"/>{{rp|133}} и представляет след, однако письмо не есть след (след сам по себе не существует). Письмо несёт в себе фундаментальное свойство онтологии Деррида  — онтологии различия. Выражение письма  — текст  — имеет особое значение, представляя собой основной предмет анализа. Формула Деррида  — «всё есть текст»  — соответствует другому принципу: «нет ничего вне языка».

В своей ключевой работе «Письмо и различие» Деррида конструирует неологизм, при написании на французском выглядящий как ''Differance'', но по звучанию нисколько не отличающийся от слова ''difference'' (различие). Differance же есть понятие более сложное. Оно получилось путем совмещения значений двух латинских слов  — differer (различать) и defaire (разбирать), и оба этих смысла сохраняет в себе слово, известное русскому читателю как "«различание"».

Термин «различие» восходит к онтологическому различию Хайдеггера и семиотическому различию Соссюра <ref name="Хоб">Hobson, Marian. Jacques Derrida: Opening Lines.  — L., N.Y.: Routledge, 1998.</ref>{{rp|10}}. Различие есть антитеза тождеству наличия. Различие в онтологическом смысле первично по сравнению с наличием. Изначальность различия связана с отсутствием тождества между конечным и бесконечным, смыслом и вещью, прошлым и будущим, с конечностью природы человека и его промежуточным местом в глобальной структуре бытия<ref name="Автономова" />{{rp|139}}.

«Различание» подразумевает удаленность, не-данность всего (во времени и пространстве). Это мир человеческого существования, который постоянно находится на грани исчезновения, «стирания» любых следов человека<ref name="Гриц" />{{rp|293}}. Различание составляет основу бытия и оппозиции наличия / отсутствия, будучи постоянным смещением, запаздыванием, отсрочкой, интервалом. Различание находится вне мыслительных категорий. Оно есть неясный и двусмысленный переход (смещение) от одной вещи к другой, от одного полюса оппозиции к другому<ref name="DD1">Arsic, Branka. Active Habits and Passive Events or Bartleby / Between Deleuze and Derrida. John Protevi, Paul Patton (eds.)  — Bloomsbury Academic, 2003. ISBN 0826459730, ISBN 978-0826459732</ref>{{rp|150}}. Деррида настаивал, что оно не является ни словом, ни концептом и не может быть понято в рамках системы знаков<ref name="Ed" />{{rp|151}}.

Архе-письмо, архе-след и различание как некие квази-первоначала связаны друг с другом, в определенном смысле составляют одно и то же. С позиции архе-письма можно наблюдать письмо  — речь, с позиции архе-следа  — наличие  — отсутствие, а различание позволяет увидеть тождество  — различие<ref name="Автономова"/>{{rp|143}}.

Логика восполнения является ключевой для понимания философского проекта Деррида<ref name="Royle">Royle, Nicholas. Jacques Derrida (Routledge Critical Thinkers).  — Taylor & Francis e-Library, 2003. ISBN 0-203-38654-X</ref>{{rp|16—17}}. Концепт был разработан в процессе изучения Руссо.

Восполнение есть логика, по которой работают различание, наличие и все другие понятия и процессы метафизики<ref name="Борш"/>{{rp|717}}. Восполнение относится и к наличию, и к отсутствию. Восполнение есть способ достраивания целого в природе  — культуре, поскольку всегда имеется недостаток чего-либо. Оно может быть нормой, правилом, структурой, законом, системой, игрой т. д. Восполнение есть необходимый элемент человеческой жизни (например, забота матери о ребёнке или психологический механизм компенсации)<ref name="Автономова"/>{{rp|145}}. Оно выходит за рамки языка и философии, его практически невозможно помыслить разумом<ref name="Борш"/>{{rp|717}}, хотя восполнение и есть условие его существования. Восполнение представляет собой такой принцип функционирования разума, который нельзя описать, находясь внутри него.

Задача деконструкции – — выявить логоцентризм любого текста через обнаружение бинарных оппозиций, из которых одна доминирует, что означает иерархию. Раскрывая оппозиции, деконструкция, таким образом, относится к борьбе с иерархией<ref name="Ed"/>{{rp|129}}.

Можно выделить две основных стратегии деконструкции: первая, в основном у раннего Деррида, заключается в новом прочтении текстов западной метафизики, а вторая состоит в выявлении в текстах так называемых «апорий», то есть неразрешимых противоречий<ref name="Борш"/>{{rp|716}}; апории не всегда привязаны к истории философии, они актуальны и для нашего времени. При этом не существует какой-либо «правильной», единственно верной стратегии, техники. Необходимо исходить из самого текста (или группы текстов, текста в контексте и  т.  д.), находить возможность проникнуть в него, как вирус, через слабые места: неувязки, оговорки, апории. Деконструкция обращает внимание на забытые этимологии, сходство значений, неявные метафоры. В результате деконструируется и сама философия, обнаруживаются разрывы между сознанием и языком, сознанием и бытием.

Деррида использует специфическую терминологию для описания средств деконструкции, например, «по эту и ту сторону», «составить план местности», «рисковать», «действовать исподтишка» и  т.  д.<ref name="Автономова"/>{{rp|132}}. Деррида старался избегать определения деконструкции, её редукции, предикации, усвоения или присвоения. Она не есть метод, процедура, стратегия, анализ или акт, хотя критики и интерпретаторы часто понимали её именно так<ref name="Философия2009"/>{{rp|133}}. Деррида рассматривал деконструкцию как тему, сюжет, мотив, стратегию и событие (связанное через различие с другими событиями). Для него деконструкция есть «то, что случается», как потрясение, расшатывание основ, своеобразное «землетрясение»<ref name="Royle"/>{{rp|24—25}}.

Деррида полемизировал и с феноменологией, и со структурализмом, критикуя логоцентризм обоих направлений. Феноменологическая данность предмета сознанию, согласно Деррида, иллюзорна и мнима, поскольку письмо выходит за рамки важного для феноменологии наличия  — отсутствия. Знаки и структуры Соссюра и Леви-Стросса игнорируют письмо, придавая значение речи. Деррида деконструирует Соссюра, находя у него метафизику наличия  — отсутствия. Структурализм не мог не повлиять на раннего Деррида, прежде всего, через терминологию знака и структуры.

Деррида ещё в 1960-х годах начал критику структурализма, обратив внимание на предрасположенность к наличию центра в дихотомиях (рациональное превалирует над эмоциональным, мужское над женским и  т.  д.)<ref name="Философия2009"/>{{rp|59}} В «Позициях» (1972) и других работах подвергаются критике статика, синхрония, таксономия, то есть весь понятийный аппарат структурализма. Письмо, по мысли Деррида, само производит и уничтожает структуру, процесс имеет игровой характер.

Нет ничего вне метафизики, поэтому её можно деконструировать только изнутри. Окончательное преодоление метафизики невозможно, возможна лишь работа на границе философского дискурса, на его «полях»<ref name="Sm">Smith, Daniel W. Deleuze and Derrida, Immanence and Transcendence: Two Directions in Recent French Thought / Between Deleuze and Derrida. John Protevi, Paul Patton (eds.)  — N.Y.: Bloomsbury Academic, 2003.  — Pp. 46—66. ISBN 0826459730, ISBN 978-0826459732</ref>{{rp|48—49}}. Представителями метафизики (логоцентризма) в европейской философии были Платон, Руссо, Фрейд, Гуссерль, Хайдеггер и другие.

Деррида уделяет Руссо большое внимание в работе «О грамматологии». Метафизическая установка Руссо  — это его «чувствующее когито», аналогичное декартовскому. Это «когито» выступает в роли модели наличия. Деррида использует понятие восполнения как ключевое для деконструкции Руссо<ref name="Борш"/>{{rp|717}}. Восполнение выходит за рамки наслаждения  — воздержания: Руссо одновременно и не непорочен (мастурбация) и девственен<ref name="Автономова"/>{{rp|121}}. Происхождение общества у Руссо подчиняется восполнению: он описывает общество, которое уже сформировано, но в то же время ещё не извращено. Теория языка Руссо рассматривается Деррида аналогичным образом. Письменность в этой теории была проявлением болезни, а речь (звук, пение) оставалась выражением «чистой» природы. Он рассматривал письменность как болезнь языка, тогда как речь, чистый звук выступали для него олицетворением «чистой» природы в языке. Выступая против письма, Руссо в некотором смысле восстанавливал его авторитет, поскольку считал, что письменность можно дополнить речью. Такое неоднозначное отношение к языку было проявлением восполнения<ref name="Гриц"/>{{rp|265—266}}.

Ницше был одним из ключевых для Деррида философов, однако он не относил Ницше к метафизикам. Ницше был, вероятно, единственным западноевропейским философом, пытавшимся преодолеть допущения «человека» и «гуманизма»<ref name="Mik">{{книга|автор=Mikics, David.|заглавие=Who Was Jacques Derrida? An Intellectual Biography|место=New Haven, L.|издательство=Yale University Press|год=2009|isbn=978-0-300-11542-0}}</ref>{{rp|101}}. Воля к власти над текстом и эстетика важнее любой научной логики, то есть логоцентризма, поэтому письмо у Ницше служит передаче страсти, аффектов, силы <ref name="Автономова"/>{{rp|64}}. Скептицизм Ницше становится, таким образом, источником утвердительной, творческой силы<ref name="Mik"/>{{rp|101}}.

Деррида в эссе «Концы человека» соглашается с Ницше о необходимости смены «стиля», и если и возможен какой-либо стиль, оба соглашаются, что он должен быть плюральным. Философ отмечает упомянутую самим Ницше в конце «[[Так говорил Заратустра]]» разницу между превосходящим человеком (''höhere Mensch'') и сверхчеловеком (''Übermensch''). Первый брошен на мучения в последнем движении своей жалости. Второй, который не является последним человеком, «пробуждается и уходит, не оборачиваясь на то, что осталось позади него...него… сжигает свой текст и стирает следы своих шагов». Деррида задается вопросом «Поднимем ли мы вопрос истины Бытия как последних дремлющих содроганий превосходящего человека?», имея в виду мужчину. Он спрашивает: «Поймем ли мы еву как защитницу, выстроенную вокруг дома или как пробуждение ко дню, который грядет, в момент чьего кануна мы находимся?» ― здесь Деррида играет со словом eve, обозначающим как библейскую Еву, так и канун или предшествующий день. «Существует ли экономика евы?»<ref name="автоссылка1">The Ends of Man. Jacques Derrida, Philosophy and Phenomenological Research Vol. 30, No. 1 (Sep., 1969), pp. 31-57 (27 pages). Published By: International Phenomenological Society https://doi.org/10.2307/2105919 https://www.jstor.org/stable/2105919</ref>

Деррида начал критику Гуссерля ещё в ранней работе  — введении к переведённому им «Началу геометрии» (1962)<ref name="Audi"/>{{rp|223}}. В «Голосе и феномене» и других работах Деррида деконструирует Гуссерля, который, тем не менее, оказал на него определённое влияние. Именно Гуссерль был первым, кто затронул проблему априори, то есть предпосылок, которые объясняют особенности человеческого восприятия. В то же время Деррида отказывается от базовых принципов феноменологии. Смысл по природе темпорален (что признавал и Гуссерль) и никогда не относится только к наличию, он всегда уже вовлечён в перемещение следа<ref name="Гриц"/>{{rp|253}}. В настоящем моменте уже присутствуют отсылающие вовне следы и включённые в различание знаки. Таким образом, феноменологическая редукция невозможна: Гуссерль остаётся в границах оппозиции наличие  — отсутствие, то есть в границах метафизики. В то время как цель деконструкции  — показать не-данность наличия через различание.

Деррида затем поднимает вопрос места человека в континентальной философии, отмечая, что Гегелевско-Гуссерлевски-Хайдеггеровская антропология как и классические антропологии имеют общую недосмотренную метафизическую фамильярность, которая отчего-то очень естественно связывает “мы”«мы» философа с “мы«мы, мужчины”мужчины», экстраполируя только одну из оптик на весь человеческий горизонт.<ref name="автоссылка1" />

С середины 1980-х годов наметился переход Деррида к этике и политике<ref name="Hond"/>{{rp|201}}. В фокусе его интересов находятся такие темы, как справедливость, гостеприимство, прощение, «Другой», дар, дружба. Эти проблемы Деррида рассматривает преимущественно в контексте апорий. Он постоянно осмысливает новые вопросы: жизнь и смерть, религия, проблема совместного существования людей, демократия и  т. д. Этика для Деррида не есть просто система правил или моральных норм. Его интересовали прежде всего её границы (то, что он называл «вне-этическими истоками»), чтобы выявить апории и показать новые возможности для этики<ref name="Ed"/>{{rp|191}}. В этической проблематике на Деррида повлиял Эммануэль Левинас.

В центре интересов позднего Деррида находится справедливость, которая становится все более актуальной в условиях глобальных мировых изменений. В 1989 году Деррида сформулировал тезис о том, что деконструкция – — это дискурс о справедливости<ref name="Mik"/>{{rp|221}}.

Нормы права провозглашаются универсальными, но реально действуют на ограниченной территории. Деррида ставил вопрос: кто является обладателем прав – — человек или гражданин? Закреплённость права за гражданином отсылает к внешним механизмам: городу, государству. Таким образом, человек как таковой оказывается лишённым прав. Деррида анализирует американскую Декларацию независимости. Текст создан одним человеком, подписан группой людей, которые представляют народ. В свою очередь народ ссылается на Бога. Деррида ставит вопрос о том, кого представляют представляемые, то есть народ. В итоге выясняется, что текст Декларации отсылает к Богу<ref name="Автономова"/>{{rp|51}}.

В «Призраках Маркса» (1993), вызвавших широкий резонанс, Деррида обращается к Марксу, а, точнее, к его «призраку». Философ использует идеи Вальтера Беньямина и Эммануэля Левинаса. Затрагивая широкий спектр имён в европейской культуре  — Маркс, Валери, Шекспир, Кант<ref name="Автономова"/>{{rp|179}}  — Деррида размышляет о связи прошлого, настоящего и будущего, об ответственности перед прошлым. Наши отношения с прошлым, ответственность и долг перед умершими всегда выражаются через скорбь. Скорбь направлена на прошлое, на умерших, поскольку у нас есть ответственность перед ними, а у мертвых, в свою очередь, есть требования к нам. Однако мы ничего не можем сделать для умерших, лишь засвидетельствовать скорбь. Мы можем только выполнять акт скорби – — этическое и политическое действие в настоящем и будущем. Поэтому скорбь есть апория<ref name="Ad">{{статья|автор=Adams, Jill P.|заглавие=Mourning, the Messianic, and the Specter: Derrida’s Appropriation of Benjamin in Specters of Marx|издание=Philosophy today|место= Chicago|год= 2007|volume=51|номер=Suppl}}</ref>{{rp|143}}. В акте скорби каждый хочет интериоризировать умершего Другого, вернуть его в настоящее. Но воскресение умерших невозможно; скорбь есть «успешная неудача» («невозможная скорбь»), поскольку «успешная скорбь» невозможна или невыносима (а также неэтична и несправедлива)<ref name="Ad"/>{{rp|144}}.

Скорбь позволяет расширить взгляд на будущее, через артикуляцию «"«мессианское без мессианства» (идея мессианского отсылает к Беньямину). Мессианское относится к ожиданию будущих событий, будущих возможностей. Будущее связано с памятью: чувство долга по отношению к умершим несёт в себе страх их будущего возвращения в виде «привидений». Однако мы в то же время хотим присвоить умершего Другого. Страх перед прошлым сочетается с надеждой на будущее возвращение<ref name="Ad"/>{{rp|144}}.

Изучением призраком занимается «[[призракология]]». Деррида различает «призраки» и «привидения». Призрак (например, призрак Маркса) не жив и не мертв, он есть воображаемая нами проекция Другого, причём наблюдаемая с разных точек зрения. Призраки приходят из будущего, и их надо не изгонять (как делал, например, [[Фукуяма, Фрэнсис|Фрэнис Фукуяма]] в своей книге о конце истории), а обеспечивать правами. Привидения же всегда возвращаются из прошлого. Вместе с тем, отношение Деррида к будущему неоднозначно: из будущего может прийти не только справедливость, но и несправедливость.

Прощение должно быть исключительным, невозможным, выходить за рамки правил и норм. Прощение нивелируется, если оно становится телеологическим (например, ради искупления, мира, спасения) или же если с его помощью выполняются социальные нормы. Деррида размышлял о праве на прощение, о степени прощения, является ли прощение личным или коллективным, историческим либо политическим. Прощение восходит к авраамической и христианской традициям<ref name="DD">Protevi, John; Patton, Paul. Introduction / Between Deleuze and Derrida. John Protevi, Paul Patton (eds.)  — Bloomsbury Academic, 2003. ISBN 0826459730,

Полемизируя с Кантом, Деррида утверждает, что разум не относится к какой-либо системе и ставит проблему фиксации разума в философском языке. Существует множественность рациональностей в разных науках (например, в естественных, социальных и  т.  д.). Множественные рациональности невозможно систематизировать в кантовском смысле. Они имеют разную онтологию, историю, общественную организацию и  т. п. Следовательно, объединение различных рациональностей в единую идею разума является насилием. Такое насилие с целью спасти разум (от внешней угрозы) есть автоиммунный, а, значит саморазрушительный процесс (как и в случае с современной демократией). Деконструкция есть наследие классического декартовского рационализма, «безусловный рационализм», созданный для решения тех задач, которые обычным формам рационализма не под силу. Поздний Деррида вводит термин «рациональная деконструкция», которая должна затрагивать актуальные проблемы человечества: права человека (в том числе саму правомерность их определения), проблема границ и пределов (например, живое и мёртвое, живущее и призрачное, человек и животное) и  т.  д.

* ''Деррида, Ж.'' «Back from Moscow, in the USSR» // Жак Деррида в Москве/ Сост. Рыклин  М.  К. — М.: РИК «Культура», 1993. — С. 13-81.

* ''[[Автономова, Наталия Сергеевна|Автономова  Н.  С.]]'' Философские проблемы структурного анализа в гуманитарных науках. — М., 1977.

* ''[[Автономова, Наталия Сергеевна|Автономова  Н.  С.]]'' Деррида и [[грамматология]] // Деррида Ж. О грамматологии / Пер. с фр. и вст. ст. Н. Автономовой. — М.: [[Ad Marginem]], 2000. — С. 7—107.

* ''[[Автономова, Наталия Сергеевна|Автономова  Н.  С.]]'' Философский язык Жака Деррида. — М.: РОССПЭН, 2011. — 510 с. — Серия «Рос. Пропилеи» — 3 000 экз., ISBN 978-5-8243-1618-6

* ''[[Ажимов, Феликс Евгеньевич|''Ажимов  Ф.  Е.]]'']] Архив деконструкции Жака Деррида // [[Культурология]]. — 2009. — № 1. — С. 136—144.

* ''[[Ильин, Илья Петрович|''Ильин И.'']]'' [[Постструктурализм]], [[деконструктивизм]], [[постмодернизм]]. — М., 1996.

* Леденева  Е.  В. [https://sites.google.com/site/materialyposeminerskijzanatiam/home/-1-3/--------3 Философский статус языка в концепциях Гуссерля и Деррида] //[https://web.archive.org/web/20140728222551/http://new.philos.msu.ru/vestnik/archive/2003/ Вестник МГУ. Серия Философия, 2003. № 5]

* ''[[Мазин, Виктор Аронович|''Мазин В.'']]'' О почтовой открытке от [[Сократ]]а до [[Фрейд, Зигмунд|Фрейда]] и не только // [[Новая русская книга (Санкт-Петербург)|Новая русская книга]]. — 2000. — № 2(3). — С. 52—54.

* ''Нечипуренко  В.  Н.'', ''Полонская  И.  Н.'' Поиски национальной идентификации в философии Жака Деррида // Научная мысль Кавказа. — 2007. — № 1. — С. 41—49.

* ''Ольшанский  Д.  А.'' Протез языка у Жака Деррида // «[[Критическая масса (журнал)|Критическая масса]]». — 2005. — № 3-4. — С. 60—64.

* ''Петерс, Бенуа''. Деррида. / Перевод: Д. Кралечкин, В. Гавриленко. - — М.: Издательский дом «Дело» РАНХиГС, 2018. - — 640 с. ISBN 978-5-7749-1248-3

* ''[[Россман, Вадим Иосифович|''Россман  В.  И.]]'']] Деконструкция деконструкции // «[[Вопросы философии (значения)|Вопросы философии]]». — 1999. — № 10. — С. 57—72.

* ''[[Соколов, Борис Георгиевич|''Соколов  Б.  Г.]]'']] [https://web.archive.org/web/20160304135132/http://history.philosophy.pu.ru/forum/index.php?download=776 Маргинальный дискурс Деррида]. — СПб., 1996.