Википедия

Джидду Кришнамурти: различия между версиями

Интерактивная навигация по истории
(Показать все непатрулированные изменения)
[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
← Предыдущая правкаСледующая правка →
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
мНет описания правки
Строка 99:
В течение 1930-х Кришнамурти с успехом выступал в [[Европа|Европе]], [[Латинская Америка|Латинской Америке]], [[Индия|Индии]], [[Австралия|Австралии]] и [[США]]; тем не менее, несколько раз ему пришлось столкнуться с враждебностью и неприятием<ref name="JKBANNED19301933">В [[1930 год]]у религиозные националисты угрожали Кришнамурти физической расправой, когда он приезжал с выступлениями в [[Бухарест]] (см. M. Lutyens, «Fulfilment», издательство Farrar Straus, стр. 21). В [[1933 год]]у власти [[Новая Зеландия|Новой Зеландии]] официально запретили выступать Кришнамурти с лекциями (см. Williams, «Jiddu Krishnamurti: World Philosopher 1895—1986», издательство Motilal Banarsidass, стр 208—209).</ref>. В эти предвоенные времена публика явно была не способна воспринять послание Кришнамурти. Он, как публично, так и в частных беседах, высказывал своё раздражение по этому поводу. В попытках сделать учение более точным и более лёгким в восприятии терминология Кришнамурти менялась<ref name="PJKAB296301">См. P. Jayakar «Krishnamurti: A Biography», издательство Harper & Row, стр. 296, 301.</ref>. Он писал [[Латьенс, Мери|Мери Латьенс]], что собрания были «… количеством без качества»<ref name="CVW191"> C.V. Williams, «World Philosopher», p 191.</ref>, и что он был раздосадован нежеланием членов [[Орден Звезды Востока|Ордена Звезды Востока]] и [[Теософское общество|Теософского общества]] распрощаться с прошлым. Он сознавал, что его ясные формулировки могли казаться слушателю ещё одной сложной в понимании теорией; он просил своих слушателей прикладывать собственные усилия к восприятию его идей:
{{начало цитаты}}Для того чтобы пробудить этот разум нужно, чтобы имело место великое желание знать, но не предполагать. Держите в голове, что то, что для меня является непреложной истиной, фактом, для вас — теория, и простое повторение моих слов не даст вам знаний и доказательств; это может быть лишь гипотеза, ничего более. И только посредством эксперимента и действий различите вы реальность. Тогда это не чьё-то: ни ваше, ни моё<ref name="FPTO1936">Из первой публичной речи в [[Оммен]]е, 25 июля [[1936 год]]а.</ref>.{{конец цитаты}}
Кришнамурти ввёл несколько новых концепций и терминов, которые в последующем постоянно будут фигурировать в его беседах и обсуждениях<ref name="MLF0042">См. M. Lutyens, «Fulfilment», издательство KFT, стр. 42.</ref>. Одна из таких идей заключалась в «пониманиепонимании без выбора», такой формы понимания, которая происходит «каждый миг», без явного или скрытого выбора, который сопутствуют предвзятости и суждениям<ref name="FPTO19362">«В познании истины вопрос выбора заключается в изучение различных теорий, аргументов и логических умозаключений, которые требуют разве только интеллектуальных усилий? Приведет ли этот путь нас куда-нибудь? Возможно, что к интеллектуальной аргументации; но человек, который страдает, желает познать и для него концепции и теории совершенно бесполезны. Или существует иной путь, восприятие без выбора? …дабы разглядеть истину, мысль должна быть беспристрастна, разум должен быть без желания, у него не должно быть выбора». Из первой публичной речи в [[Оммен]]е, 25 июля [[1936 год]]а.</ref>. Другой новой идеей стало оспаривание наличия границы между [[Сознание (психология)|сознанием]] и [[подсознание]]м, границы, выдуманной человеком. Кришнамурти считал, что в действительности существует лишь одно единственное [[Сознание (психология)|сознание]]<ref name="MLFKFT044"> См. M. Lutyens, «Fulfilment», издательство KFT, стр. 44; Krishnamurti, «Freedom from the Known», 1969, издательство HarperCollins, стр. 29-30: «Мы заняты одним маленьким уголком нашего сознания, которое составляет большую часть нашей жизни; остальная же часть, та, что мы называем подсознание, со всеми её мотивами, её страхами, её расовыми и унаследованными качествами, — мы даже не ведаем, как туда добраться. Теперь я спрашиваю вас, существует ли вообще такая вещь, как подсознание? Мы так свободно пользуемся этим слово. Мы согласились, что такая вещь существует и все фразы и жаргон специалистов по психоанализу и психологов просочился в наш язык; но существует ли такая вещь? И как это так, что мы придали ей такую выдающуюся важность? На мой взгляд, она также тривиальна и глупа, как и сознательный разум — также узка, фанатична, условна, озабочена и лишена вкуса. Итак, это возможно — знать полностью всё о сознании, но не о маленькой его части, его фрагмента? Если вы можете осознать всю совокупность, тогда вы постоянно действуете с полным вниманием, не с частичным. Это важно понять, потому как если вы полностью осознаете всю сферу сознания, тогда нет противоречий. Противоречия появляются только если вы разделите сознание». Кришнамурти использует термин «подсознание», ибо в начале 21 века он означал то же, что сейчас — «бессознательное»</ref>. Будучи в относительной изоляции от общества в [[Охай]], Кришнамурти ежедневно и подолгу медитировал. Это привело к тому, что он стал говорить о «правильной [[медитация|медитации]]»<ref name="RIGHTMEDITATIONFREAKSMEOUT01">«Правильная медитация — это поистине самый великолепный из феноменов, что может испытать каждый…», — из письма Кришнамурти к [[Латьенс, Мери|Мери Латьенс]] от 31 м августа [[1943 год]]а (см. M. Lutyens, «Fulfilment», издательство Farrar Straus, стр. 58). Кришнамурти сформулировал свой взгляд на медитацию несколько лет назад, но теперь он обращал особое внимание на медитацию «правильную»: «Знаете ли вы, что такое правильная медитация? Хотите ли вы открыть для себя истину в этом вопросе? А получится ли у вас открыть эту истину, если вы согласитесь на мнение авторитета? Это сложный вопрос. Для того чтобы открыть искусство медитации вы должны познать всю глубину и широту этого замечательного процесса под названием мышление. Если вы доверитесь какому-либо авторитету, что скажет „Медитируйте вот так“, то вы просто-напросто подражатель, слепой слуга системы или идеи. Принятие вами авторитета основано на надежде получить результат, а это — не медитация». См. Krishnamurti, «This Matter of Culture», 1964, издатлеьство Victor Gollancz, стр. 55.</ref>. Он будет касаться этой темы практически в каждом из своих выступлений.
 
В [[1938 год]]у Кришнамурти знакомится с [[Хаксли, Олдос|Олдосом Хаксли]]. Они стали близкими друзьями на долгие годы. У них были схожие беспокойства насчёт надвигающегося конфликта в [[Европа|Европе]]: они оба считали его результатом разрушительного влияния [[национализм]]а<ref name=" Huxleyrocks001">[[Хаксли, Олдос|Хаксли]] написал всеобъемлющее предисловие к книге Кришнамурти «The First and Last Freedom» [[1954 год]]а издания. Он также выступал в роли одного из членов правления школы Happy Valley School. См. Williams, «Jiddu Krishnamurti: World Philosopher 1895—1986», издательство Motilal Banarsidass, стр. 307.</ref>. Позиция Кришнамурти по отношению ко [[Вторая мировая война|Второй мировой войне]] часто истолковывалась как [[пацифизм]] или, даже, как подрывная деятельность (особенно во времена патриотической истерии в [[США]]), по этой причине на некоторое время им заинтересовались в [[ФБР]]<ref name="RVSITEP209">См. Vernon, «Star in the East», издательство Palgrave, стр. 209.</ref>.
Источник — https://ru.wikipedia.org/wiki/Джидду_Кришнамурти