Меметика: различия между версиями

В миметике концепции из эволюционной теории (в особенности популяционной генетики) переносятся на человеческую культуру. миметика также использует [[математическая модель|математические модели]] в попытке объяснить такие социальные явления, как религия и [[политическая система|политические системы]]. Для того, чтобы признать, что культура подчиняется законам дарвинизма, достаточно обнаружить, что ее единицы проявляют три ключевых для дарвинистской модели качества - наследственность, изменчивость и воспроизводство с различной частотой. Именно это приводит к тому, что со временем самые приспособленные единицы культуры широко распространяются, а плохо приспособленные - исчезают. Чтобы успешно воспроизводиться, единицы культурной информации должны стремиться к другим трем целям - максимальной точности своей передачи (чтобы избежать мутаций), широчайшему распространению и как можно более долгому по времени воспроизводству. Те из них, которые наилучшим образом решают эти три задачи, являются триумфаторами в процессе эволюции культуры. <ref>The Meme Machine. Susan Blackmore Oxford: Oxford University Press 1999, p. 11-36 ISBN 0-19-850365-2</ref> Принципиальная критика миметики включает утверждение, что миметика игнорирует последние достижения в других полях ([[социология|социологии]], [[когнитивная психология|когнитивной психологии]], [[социальная психология|социальной психологии]] и др.).

 

 

По определению сторонников миметики, религия состоит из мимов. Р. Докинз постоянно обращается к вопросам интерпретации религии с атеистических позиций. Как утверждают сторонники миметики, некоторые фундаментальные [[Евангелия|евангелические]] религиозные движения тратят много времени на [[прозелитизм]], однако для «размножения» подобных мимов необходимо, чтобы они предоставляли человеку некоторые психологические выгоды: [[катарсис]] как освобождение от накопленного чувства вины, ощущение собственной праведности и вера в загробный мир как защитные механизмы, религиозный [[экстаз]]. Впрочем, это требование не обязательно: российский приверженец миметики И.Носырев приводит пример секты [[Скопцы|скопцов]], где прозелитизм зачастую был насильственным. Поскольку вступление в секту предполагало кастрацию адепта, оскопленный, осознавший, что возврат к обычной жизни превращался в ярого приверженца учения, активно его распространявшего. Сама скопческая община (точно так же, как и монастырь) предстает неким подобием человеческой популяции (поскольку демонстрирует преемственность поколений и постоянство численности его членов), однако вместо биологического воспроизводства здесь имеет место воспроизводство мимов, продолжающееся благодаря постоянному вовлечению новых адептов из окружающего мира. Такого рода сообщества (сюда относятся христианские и буддистские монастыри, ашрамы некоторых индуистских течений, манихейские общины и т.п.), широко распространенные в истории религий, Носырев называет квазипопуляциями - их суть в полном подчинении человеческой деятельности задачам распространения и воспроизводства мимов<ref>Мастера иллюзий. Как идеи превращают нас в рабов. Илья Носырев. Форум Неолит, 2012 ISBN: 978-5-91134-678-2, с. 159-230</ref>.