Мукаллаф: различия между версиями

Содержимое удалено Содержимое добавлено
Новая страница: «'''Мукаллаф''' – в терминологии исламского права: совершеннолетний (булу…»
(нет различий)

Версия от 22:04, 5 мая 2015

Мукаллаф – в терминологии исламского права: совершеннолетний (балиг) мусульманин (или мусульманка), обязанный выполнять предписания шариата и при этом не являющийся муджтахидом – экспертом в области фикха и других религиозных наук. Тем самым, предполагается, что мукаллаф также является и мукаллидом, т.е. совершает таклид тому или иному мазхабусуннизме) или муджтахиду (в шиизме)[1].

Значение таклифа

С точки зрения ислама, таклиф – это следование шариату во всех его аспектах, то есть исполнение обязательного (ваджиб) и воздержание от запрещённого (харам)[2].

С точки зрения арабской морфологии, слово «таклиф» является масдаром второй породы от глагола «каллафа» - «вменять в обязанность», «обязывать», «поручать». Тем самым, таклиф тесно связан с выполнением обязательств, накладываемых на мусульман шариатом (ваджибат)[3].

«Мукаллаф» - это причастие пассивного залога от глагола «каллафа». Таким образом, мукаллаф – это человек, на которого возложены определённые обязанности.

Условия таклифа

Мукаллаф должен быть приверженцем ислама, достигшим зрелости (совершеннолетия) и вменяемым (психически больной человек не несет ответственности за неисполнение обязательных шариатских предписаний и совершение деяний, запрещённых исламом)[4].

Различные исламские мазхабы расходятся в том, когда наступает возраст зрелости (булуг), в котором исполнение предписаний шариата начинает вменяться в обязанность.

В общем и целом, учёные различных мазхабов выделяют следующие объективные признаки совершеннолетия (булуг): оволосение на лобке, поллюции у юношей, начало менструаций у девушек. Когда организм подростка начинает претерпевать такие свойственные пубертатному периоды изменения, шариат начинает вменять ему в обязанность совершение намаза и поста, а девушкам – ношение хиджаба[5].

Однако, помимо этих объективных признаков, основатели мазхабов называют дополнительным критерием совершеннолетия достижение определённого возраста. И если половое созревание подростка задерживается, тогда возраст становится фактором, определяющим границу наступления шариатского совершеннолетия (булуг).

Согласно ханафитскому мазхабу, зрелость (булуг) у юношей наступает в 18, а у девушек – в 17 лунных лет. Однако по другим суннитским мазхабам (маликитскому, шафиитскому и ханбалитскому) совершеннолетие и у юношей, и у девушек наступает в 15 лунных лет[6].

По джафаритскому фикху этот возраст составляет 15 лунных лет для юношей и 9 лунных лет для девочек. Шиитские факихи также считают появление поллюций (семяизвержения) и менструаций базовым критерием достижения зрелости[7].

Выполнение религиозных обязанностей мукаллафом

Все мусульмане, кроме приверженцев салафитских трактовок ислама, считают, что мукаллаф, не являющийся муджтахидом, т.е. экспертом в области шариатского права, должен совершать таклид фетвам и хукмам религиозных учёных, получивших квалификацию в таких шариатских науках, как арабское языкознание, илм аль-усуль, хадисоведение, илм аль-фикх, илм ар-риджал и т.д[8].

В суннитском исламе это таклид одному из четырёх сложившихся канонических мазхабов – ханафитскому, маликитскому, шафиитскому или ханбалитскому. Хотя в прежние века этот таклид был довольно жёстким (вплоть до того, что представители разных мазхабов молились отдельно и даже старались не вступать друг с другом в брак), сегодня границы между мазхабами стираются, и получил распространение такой феномен, как комбинирование норм разных мазхабов рядовыми мукаллафами. Помимо этого, стал развиваться и «надмазхабный иджтихад», уходящий корнями в модернистские и салафитские идеи, и связанный с призывом к «открытию врат иджтихада», которые в суннитском фикхе были закрыты начиная с X века н.э.

В шиитском исламе это таклид ныне живущим муджтахидам. В трудах шиитских учёных говорится, что муджтахид, которому можно делать таклид, должен быть, согласно обязательной предосторожности (ихтият ваджиб), живым, мужчиной, совершеннолетним (балиг), умным, шиитом двенадцати Имамов, законнорожденным, праведным, справедливым (‘адил) и компетентным[9].

Впрочем, если человек начал следовать фетвам ныне умершего муджтахида ещё при его жизни, ему разрешается продолжать совершать ему таклид[10].

Кроме того, многие шиитские муджтахиды разрешают частичное следование одному муджтахиду в одних вопросах, а другому – в других.

В частности, аятолла сейид Али Хусейни Хаменеи, являющийся Верховным лидером (Рахбаром) Исламской Республики Иран, пишет:

Мусульманин может частично следовать фетвам одного муджтахида по причине того, что считает его более компетентным в этой части, например, в обрядовой молитве, а также следовать в других вопросах, например, в сделках и торговых отношениях, другому муджтахиду, который по его мнению более компетентен в этих вопросах. Также мусульманин может и в индивидуальных предписаниях следовать одному религиозному законоведу, а в социальных, политических и экономических вопросах следовать другому муджтахиду. И если большая компетентность каждого из них (в вопросах, в которых религиозно обязанный намеревается следовать ему) будет доказана, согласно обязательной предосторожность, следование нескольким религиозным законоведам обязательно в случае наличия разногласий в их мнениях[11].

Такого же мнения придерживается и аятолла Насер Макарем Ширази[12].

Аятолла сейид Али Хусейни Систани пишет:

Если самый знающий муджтахид выносит фетву по какому-либо вопросу, его последователь не может в этом вопросе следовать фетве другого муджтахида. Но если он не даёт фетвы, а предписывает предосторожность (ихтият), согласно которой человек должен поступить так-то и так-то…последователь может или соблюсти эту предосторожность, называемую обязательной предосторожностью (ихтият ваджиб), или обратиться к фетве другого муджтахида, которому разрешено следовать[13].

Это мнение не является эксклюзивной точкой зрения аятоллы Систани, и другие муджтахиды также разделяют её.

Что касается разногласий в фетвах, то аятолла Систани предлагает мукаллафу решать вопрос следующим образом:

Если кто-то в общем и целом знает, что вердикты муджтахидов по поводу повседневных дел [мусульман] отличаются, и что одни муджтахиды более компетентны, чем другие, но не может определить самого знающего, ему следует соблюдать предосторожность [т.е. ориентироваться на самые строгие фетвы]. Но если он не в состоянии действовать на основании предосторожности, он должен следовать муджтахиду, которого он считает самым знающим. А если он придерживается мнения, что они равны в своих знаниях, тогда у него есть выбор [кому из них следовать][14].

Тем самым, у мукаллафа есть альтернатива – ихтият или таклид. Аятолла Хаменеи отмечает:

Ихтият – это такое действие, с помощью которого человек обретает уверенность в исполнении своей религиозной обязанности. К примеру, не совершает действие, которое запрещают некоторые мусульманские законоведы (муджтахиды), а некоторые другие разрешают, или совершает действие, которое вменяют в обязанность некоторые мусульманские законоведы, а некоторые другие не считают его обязательным. Таклид – это обращение в практических религиозных вопросах к мусульманскому законоведу, отвечающему всем условиям, иными словами, соблюдение религиозных законов согласно фетвам и суждениям учёного[15].

Если те или иные действия были совершены мукаллафом без таклида, то они считаются верными, если соответствовали либо ихтияту, либо фетве компетентного муджтахида[16].

Стоит отметить, что на практике большинство мукаллафов-шиитов всё же предпочитают таклид ихтияту.

Использованная литература

Ссылки

  1. Сейид Али Хусейни Хаменеи. Исламское право. Москва, «Исток», 2009, стр. 12-15.
  2. http://islamvera.ru/islam/rasskazhi-mne-ob-islame/osnovy/islam-taklif/
  3. Х.К. Баранов. Арабско-русский словарь. Москва, издатель Валерий Костин, 2007, стр. 696.
  4. Сейид Али Хусейни Хаменеи. Исламское право. Москва, «Исток», 2009, стр. 8.
  5. http://islamcivil.ru/nastuplenie-sovershennoletiya-soglasno-islamu/
  6. Там же.
  7. Сейид Али Хусейни Хаменеи. Исламское право. Москва, «Исток», 2009, стр. 8.
  8. Там же, стр. 10-15.
  9. Там же, стр. 12.
  10. Там же, стр. 10-11.
  11. Там же, стр. 14-15.
  12. http://makarem.ir/Question/ViewQuestion.aspx?lid=5
  13. http://www.sistani.org/english/book/48/2116/, глава «Таклид», положение 7.
  14. Там же, положение 4.
  15. Сейид Али Хусейни Хаменеи. Исламское право. Москва, «Исток», 2009, стр. 9-10.
  16. Там же, стр. 11.