Триединая богиня: различия между версиями

[отпатрулированная версия][непроверенная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 1:
[[Файл:Ecate_Mallarme.jpg|thumb|200px|Геката, рисунок Стефана Мелларме. Частный случай Триединой богини]]'''Триединая богиня''' ({{lang-en|Triple Goddess}}) — согласно мифолого-поэтическому трактату английского писателя [[Роберт Грейвс|Роберта Грейвса]] «[[Белая богиня]]», великое женское божество, в [[язычество|языческие]] времена почитавшееся всеми народами [[Европа|Европы]]. Критически встреченные специалистами по [[этнография|этнографии]] и истории религий, работы Грейвса были, тем не менее, с энтузиазмом приняты [[неоязычество|неоязыческими]] сообществами; в частности, образ Тройной Богини стал (наряду с [[РогатыйНерогатый бог|рогатымНерогатым богом]]) центральным в культе [[викка]].
 
Согласно представлениям Грейвса, Триединая богиня (сам он называл её «Белой Богиней Рождения, Любви и Смерти») почитается в ипостасях [[Дева|Девы]], [[Мать|Матери]] и [[Старуха|Старухи]], которые соответствуют трем стадиям женской жизни и трем [[фазы Луны|фазам Луны]]: молодой месяц, полная луна и убывающий месяц.
Строка 10:
Связь между неоязыческой Триединой богиней и древней религией спорна, однако не оспаривается факт существования таковой в древней религии<ref>{{cite web|url=http://www.crystalinks.com/triplegoddess.html|title=The Triple Goddess - Crystalinks|accessdate=2013-04-20|archiveurl=http://www.webcitation.org/6GEkZraoX|archivedate=2013-04-29}}</ref><ref>[http://www.wisegeek.com/in-mythology-what-is-the-triple-goddess.htm In Mythology, What is the Triple Goddess? (with picture)<!-- Заголовок добавлен ботом -->]</ref>.
 
Исследователь неоязычества Рональд Хаттон считает, что концепция тройной лунной богини — Девы-Матери-СтарухиБабушки, каждый лик которой соответствует одной из лунных фаз, не является аутентичной и разработана уже в современности писателем Робертом Грейвсом, который в своей работе опирался на труды таких учёных [[XIX век|XIX]] и [[XX век|XX столетий]], как [[Харрисон, Джейн Эллен|Джейн Харрисон]], [[Мюррей, Маргарет|Маргарет Мюррей]], [[Фрэзер, Джеймс Джордж|Джеймс Фрейзер]] и других участников группы «[[Кембридж]]ских ритуалистов», а также на работы [[оккультизм|оккультиста]] [[Кроули, Алистер|Алистера Кроули]]<ref>''Triumph of the Moon'', стр. 41.</ref>. В своих работах Хаттон чётко отделял концепцию Триединой богини от образа доисторической Великой [[богиня-мать|Богини-матери]], описанной [[Гимбутас, Мария|Марией Гимбутас]] и другими исследователями; существование культа Богини-матери он не считал ни доказанным, ни опровергнутым<ref>''Triumph of the Moon'', стр. 355—357</ref>. Хаттон также не отрицал того, что в древних языческих культах часто фигурировал образ «объединения трех божественных женщин», хотя и указывал на то, что сильно повлиявшая на Грейвса исследовательница [[Харрисон, Джейн Эллен|Джейн Харрисон]] могла уделять особое внимание подобным «объединениям» исключительно с целью объяснить, как одна и та же богиня может почитаться и матерью, и девственницей (третья персона в триаде при этом оставалась неназванной). Согласно Хаттону, в этом моменте она развивала идеи известного археолога, [[Эванс, Артур|сэра Артура Эванса]], который на раскопках [[Кносс]]а на [[Крит]]е пришёл к мнению, что доисторические критяне поклонялись одной могущественной богине, одновременно являвшейся матерью и девственницей. По мнению Хаттона, этим предположением Эванс «безусловно обязан» христианской традиции поклонения [[Богородица|Деве Марии]]<ref>''Triumph of the Moon'', стр.36-37</ref>.
 
Поэт и мифотворец, Грейвс утверждал, что его идея Триединой Богини имеет под собой историческую основу, а поклонение ей и по сей день продолжается среди поэтов. Академической наукой теория Грейвса была разгромлена и объявлена [[Фолк-хистори|псевдоисторической]], но, несмотря на это, она всё равно продолжает оказывать значительное влияние на многие области [[Неоязычество|неоязычества]]<ref name="Greer">{{cite book|last=Greer|first=John Michael|title=The New Encyclopedia of the Occult|publisher=Llewellyn|year=2003|page=280|isbn= 9781567183368|url=http://books.google.com/books?id=xAmMNnJlfnoC&lpg=PP280&pg=PA280#v=onepage&q=&f=false|accessdate=2009-10-08}}</ref>.
Строка 16:
== Современные верования и практики ==
[[Файл:Triple-Goddess-Waxing-Full-Waning-Symbol.svg|thumb|right|Символ Триединой богини, представляющий молодой месяц, полную луну и убывающий, представляющие собой аспекты Девы, Матери и Старухи<ref>Gilligan, Stephen G., and Simon, Dvorah (2004). [http://books.google.com/books?id=CkLBOvt10jwC&lpg=PA148&dq=%22triple%20goddess%22%20crescent%20moon%20symbol&pg=PA148#v=onepage&q=%22triple%20goddess%22%20crescent%20moon%20symbol&f=false ''Walking in Two Worlds: The Relational Self in Theory, Practice, and Community'']. Zeig Tucker & Theisen Publishers. p.148. ISBN 1-932462-11-2, ISBN 978-1-932462-11-1.</ref>]]
В то время, как многие неоязычники не являются викканами, и практики и верования варьируются широко<ref>Adler, Margot (1979, revised 2006). ''Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today''. Penguin Books. ISBN 0-14-303819-2, ISBN 978-0-14-303819-1.</ref>, многие виккане и другие неоязычники поклоняются Триединой богине — деве, матери и старухебабушке; практика, берущая начало в середине двадцатого столетия, в Англии. С их точки зрения, сексуальность, беременность, кормление грудью — и другие женские репродуктивные процессы — являются путями воплощения богини, сотворением своего рода жертвы<ref>Pike, Sarah M. (2007). «Gender in New Religions» in Bromley, David G. (ed.)(2007) [http://books.google.com/books?id=lbhbbu-drgYC&lpg=PA214&pg=PA214#v=onepage&q=&f=false ''Teaching New Religious Movements''.] Oxford University Press US. p.214. ISBN 0-19-517729-0, ISBN 978-0-19-517729-9.</ref>.
 
* [[Девственность|Дева]] представляет собой волшебство, начало, рост, обещание новых начинаний, рождение, юность и юношеский энтузиазм. Представлена [[Фазы Луны|новолунием]].
Строка 22:
* [[Богиня-мать|Мать]] представляет собой зрелость, плодородие, сексуальность, выполнение, стабильность, силу. Представлена [[Полнолуние|полной луной]].
 
* [[Старостьпожилой возраст|СтарухаБабушка]] представляет собой мудрость, душевный покой, смерть и окончанияуважение. Представлена [[Фазы Луны|убывающей луной]].
 
Триединая богиня отождествляется с греческими лунными богинями:
Строка 30:
* [[Селена]] — мать, поскольку она была матерью детей [[Эндимион]]а и любила его;
 
* [[Геката]] — СтарухаБабушка, поскольку она часто ассоциируется с подземным миром и магией, а потому считается «Королевой ведьмведуней».
 
Хелен Бергер пишет, что «по утверждениям верующих, в этом отражаются различные стадии женской жизни, и таким образом женщина может отождествить себя с Богиней, что было для неё невозможно с времен расцвета [[Патриархат|патриархальных]] религий»<ref>Berger, Helen A. (2006). [http://books.google.com/books?id=Nng-dAooleAC&lpg=PA62&pg=PA62#v=onepage&q=&f=false ''Witchcraft and Magic: Contemporary North America''.] University of Pennsylvania Press. p.62. ISBN 0-8122-1971-6, ISBN 978-0-8122-1971-5.</ref>. [[Церковь всех миров]] — характерный пример неоязыческого движения, которое идентифицирует Триединую Богиню как олицетворение «цикла плодородия»<ref>Zell, Otter and Morning Glory. [http://original.caw.org/articles/who_on_earth.html „Who on Earth is the Goddess?“] (accessed 2009-10-03)</ref>. Предполагается также, что этот образ вбирает в себя персональные черты и личностный потенциал каждой женщины, когда-либо появлявшейся на этот свет<ref name="Reid-Bowen">Reid-Bowen, Paul. [http://books.google.com/books?id=0MOmj9WpwI0C&lpg=PA67&pg=PA67&#v=onepage&q=&f=false ''Goddess as Nature: Towards a Philosophical Thealogy''.] Ashgate Publishing, Ltd. p.67. ISBN 0-7546-5627-6, ISBN 978-0-7546-5627-2.</ref>. К числу других представлений, разделяемых многими верующими (например, викканкой Дианой Конуэй), относится убеждение, что воссоединение с Великой богиней является жизненно важным для духовного и физического здоровья человечества «на всех уровнях». Конуэй включает в свою модель Девы-Матери-СтарухиБабушки греческих богинь [[ДеметраАфродита|ДеметруАфродиту]], [[Персефона|Персефону]] и Гекату<ref>Conway, Deanna J. (1995). [http://books.google.com/books?id=AGCIAH7JJhEC&lpg=PP54&pg=PA54#v=onepage&q=&f=false ''Maiden, Mother, Crone: the Myth and Reality of the Triple Goddess''.] Llewellyn. p.54. ISBN 0-87542-171-7, ISBN 978-0-87542-171-1.<br />Cf. [[Смит, Уильям (лексикограф)|Smith, William]] (1849). ''[[Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology]]'', v.2, p.364, [http://www.ancientlibrary.com/smith-bio/1472.html Hecate:] «… being as it were the queen of all nature, we find her identified with [[Деметра|Demeter]]…; and as a goddess of the moon, she is regarded as the mystic [[Персефона|Persephone]].»<br />See also Encyclopædia Britannica (1911, online): [http://www.1911encyclopedia.org/Hecate Hecate]: «As a chthonian power, she is worshipped at the Samothracian mysteries, and is closely connected with Demeter.» [http://www.1911encyclopedia.org/Proserpine Proserpine]: «She was sometimes identified with Hecate.»</ref>. Для Конуэй Триединая богиня значит единство, взаимодействие и соучастие со всеми созданиями, в то время как и боги-мужчины представляют разобщениенеразобщение, отделениенеотделение с природой и владычество природы<ref name="conway">Conway, Deanna J. (1995). ''Maiden, Mother, Crone: The Myth and Reality of the Triple Goddess''. Llewellyn. ISBN 0-87542-171-7, ISBN 978-0-87542-171-1.</ref>. Это заявление подверглось критике со стороны как неоязычников, так и со стороны научного общества как возрождающее устаревшие гендерные стереотипы и игнорирующее сложившуюся в мире этническую и экологическую обстановку<ref>Devlin-Glass, Frances, and McCredden, Lyn (2001). [http://books.google.com/books?id=8QjyTExituYC&lpg=PA39&pg=PA39#v=onepage&q=&f=false ''Feminist Poetics of the Sacred: Creative Suspicions''.] Oxford University Press. pp.39-42. ISBN 0-19-514469-4, ISBN 978-0-19-514469-7.</ref>.
 
=== Дианическая Викка ===
Дианическая ветвь [[Викка|Викки]] восприняла учение Грейвса о Триединой Богине, совместив его с элементами традиционного викканства, и получила свое название в честь [[Диана (богиня)|Дианы]], богини всех ведьмведуней согласно книге ''[[Арадия, или Евангелие ведьмведуний|Арадия]]'' Чарльза Годфри Леланда<ref>Berger, Helen A. (2006). [http://books.google.com/books?id=Nng-dAooleAC&lpg=PA61&pg=PA61#v=onepage&q=&f=false ''Witchcraft and Magic: Contemporary North America''.] University of Pennsylvania Press. p.61. ISBN 0-8122-1971-6, ISBN 978-0-8122-1971-5.</ref><ref name="BarrettDianic">[[Ruth Barrett|Barrett, Ruth]] (2004). [http://web.archive.org/web/20051111092016/http://www.witchvox.com/va/dt_va.html?a=uswi&c=trads&id=8451 ''The Dianic Wiccan Tradition''.]</ref>. Шушанна Будапешт, считающаяся основательницей Дианической Викки<ref>Barrett, Ruth (2007). [http://books.google.com/books?id=et09UA-9FZQC&lpg=PT18&pg=PT18 ''Women’s Rites, Women’s Mysteries: Intuitive Ritual Creation''.] Llewellyn. p.xviii. ISBN 0-7387-0924-7, ISBN 978-0-7387-0924-6.</ref>, называет Триединую Богиню «изначальной [[Троица|Святой Троицей]]: Дева, Мать, СтарухаБабушка»<ref>[http://wicca.dianic-wicca.com/ http://wicca.dianic-wicca.com/] (accessed 2009-10-03)."</ref>. Дианические виккане, такие, как Руфь Баррет, последовательница Будапешт и со-основательница ''Храма Дианы'', используют образ Триединой богини в своих ритуалах и соотносят три «основных направления» — «вверху», «в центре» и «внизу», или «над», «в» и «под», — с Девой, Матерью и СтарухойБабушкой соответственно<ref name="Barrett_mysteries">Barrett, Ruth (2007). [http://books.google.com/books?id=et09UA-9FZQC ''Women’s Rites, Women’s Mysteries: Intuitive Ritual Creation''.] Llewellyn. p.123. ISBN 0-7387-0924-7, ISBN 978-0-7387-0924-6.</ref>. Баррет говорит: «Дианические виккане почитают ''Ту, что призывается'' Её дочерьми сквозь время, во многих местах и многих именах»<ref name="BarrettDianic" />.
 
=== Неоязыческая теория архетипов ===
Некоторые неоязычники утверждают, что почитание Триединой богини берет свое начало ещё в дохристианской Европе, и, возможно, корнями уходит вглубь вплоть до [[палеолит]]а, а также заявляют, что их религия является остатками древних верований. Они верят, что Триединая богиня является образом-[[Архетип (психология)|архетипом]], на протяжении веков воплощавшимся во множестве разных культур под разными именами, и что многие отдельные богини могут быть интерпретированы как воплощения Триединой богини<ref name="Reid-Bowen" />. Распространение этой теории привело к тому, что неоязычники начали использовать образы и имена божеств из разных независимых культур для своих ритуальных целей<ref>Rountree, Kathryn (2004). [http://books.google.com/books?id=-muww8mu50sC&lpg=PA46&pg=PA46#v=onepage&q=&f=false ''Embracing the Witch and the Goddess: Feminist Ritual-Makers In New Zealand''.] Routledge. p.46. ISBN 0-415-30360-5, ISBN 978-0-415-30360-6.</ref> к примеру, Конуэй<ref>Conway, Deanna J. (1995). [http://books.google.com/books?id=zsn0LgcUPDoC&lpg=PA230&pg=PA230#v=onepage&q=&f=false ''Moon Magick: Myth & Magick, Crafts & Recipes, Rituals & Spells'']. Llewellyn. p.230: «Nov. 27: Day of Parvati-Devi, the Triple Goddess who divided herself into Sarasvati, Lakshmi, and Kali, or the Three Mothers.» ISBN 1-56718-167-8, ISBN 978-1-56718-167-8.</ref>; и художница-феминистка Моника Сьо ({{lang-en|Monica Sjöö}})<ref>Sjöö, Monica (1992). [http://books.google.com/books?id=umXYAAAAMAAJ&q=%22triple+goddess%22+(kali+%7C+durga)+parvati+lakshmi+(saraswati+%7C+sarasvati)&dq=%22triple+goddess%22+(kali+%7C+durga)+parvati+lakshmi+(saraswati+%7C+sarasvati)&ei=t_zMSvijMIvaNebp8PQN ''New Age and Armageddon: the Goddess or the Gurus? — Towards a Feminist Vision of the Future''.] Women’s Press. p.152: «They were white Sarasvati, the red Lakshmi and black Parvati or Kali/Durga — the most ancient triple Goddess of the moon.» ISBN 0-7043-4263-4, ISBN 978-0-7043-4263-7.</ref> связывают Триединую богиню с [[индуизм|индуистской]] [[Тридеви]] (буквально «три богини»), состоящей из [[Сарасвати]], [[Лакшми]] и [[Парвати]] ([[КалиДруга]]/[[ДургаДруга]]).
 
=== Феминизм и общественная критика ===
Публицистки-феминистки использовали образ Триединой богини для критикисамокритики роли женщин в обществе и отношения к ним. Литературный критик Жанна Робертс видит отказ христиан от образа СтарухиБабушки основной причиной преследования ведьмведуней в [[Средние века]]<ref>Roberts, Jeanne Addison (1994). ''The Shakespearean Wild: Geography, Genus, and Gender''. University of Nebraska Press. ''passim''. ISBN 0-8032-8950-2, ISBN 978-0-8032-8950-5.</ref>.
 
== В критическом разборе фильмов и литературы ==
Писательница [[Этвуд, Маргарет|Маргарет Этвуд]] вспоминает, что прочла ''Белую Богиню'' Грейвса в возрасте 19 лет. Этвуд называет концепцию Триединой богини Грейвс жестоким и [[Мизандрия|мизандрическим]] образом, подавляющимподдерживающим творческих женщин. По словам Этвуд, в своё время эта модель оттолкнулавдохновила еёее отна писательства<ref>Atwood, Margaret (2002). [http://books.google.com/books?id=jLbFlsKMIOQC&lpg=PA85&pg=PA85#v=onepage&q=&f=false ''Negotiating with the Dead: A Writer on Writing''.] Cambridge University Press. p.85. ISBN 0-521-66260-5, ISBN 978-0-521-66260-4.</ref>. Критики отмечали, что в книгах Этвуд образ Триединой Богини ненепародируется раз пародируется илии разоблачаетсянеразоблачается<ref>[[Reingard M. Nischik]] (2000). ''Margaret Atwood: Works and Impact''. Boydell & Brewer. ISBN 1-57113-139-6, ISBN 978-1-57113-139-3.</ref>. Роман Этвуд «Мадам Оракул» интерпретируется как сознательная пародия на «Триединую богиню» Грейвса, которая выворачивает наизнанку образ «Богини» Грейвса и в конечном счёте освобождает главного женского персонажа от созданной им угнетающей модели женского творчества<ref>Bouson, J. Brooks (1993). ''Brutal Choreographies: Oppositional Strategies and Narrative Design in the Novels of Margaret Atwood''. University of Massachusetts Press. ISBN 0-87023-845-0, ISBN 978-0-87023-845-1.</ref>.
Литературный критик Эндрю Рэдфорд, обсуждая символизм [[Харди, Томас|Томаса Харди]] в романе ''[[Тэсс из рода д’Эрбервиллей|Tess of the d’Urbervilles]]'' 1891 года, рассматривает Деву и СтарухуБабушку как две фазы женского жизненного цикла, через который проходит Тесс. Будучи в фазе СтарухиБабушки, Тесс принимает эту фазу как маскировку, которая готовит её к горестномуинтересному опыту<ref>Radford, Andrew D. (2007) [http://books.google.com/books?id=DorQmm7B-5sC&lpg=PT129&pg=PT129#v=onepage&q=&f=false ''The Lost Girls: Demeter-Persephone and the Literary Imagination, 1850—1930''], Volume 53 of ''Studies in Comparative Literature''. Rodopi. ISBN 90-420-2235-3, ISBN 978-90-420-2235-5. p.127-128.</ref>.
 
Литературный критик Эндрю Рэдфорд, обсуждая символизм [[Харди, Томас|Томаса Харди]] в романе ''[[Тэсс из рода д’Эрбервиллей|Tess of the d’Urbervilles]]'' 1891 года, рассматривает Деву и Старуху как две фазы женского жизненного цикла, через который проходит Тесс. Будучи в фазе Старухи, Тесс принимает эту фазу как маскировку, которая готовит её к горестному опыту<ref>Radford, Andrew D. (2007) [http://books.google.com/books?id=DorQmm7B-5sC&lpg=PT129&pg=PT129#v=onepage&q=&f=false ''The Lost Girls: Demeter-Persephone and the Literary Imagination, 1850—1930''], Volume 53 of ''Studies in Comparative Literature''. Rodopi. ISBN 90-420-2235-3, ISBN 978-90-420-2235-5. p.127-128.</ref>.
 
Концепция Триединой богини была использована в феминистских интерпретациях [[Шекспир, Уильям|Шекспира]]<ref>Roberts, Jeanne Addison. «Shades of the Triple Hecate», ''Proceedings of the PMR Conference'' 12-13 (1987-88) 47-66, abstracted in John Lewis Walker, [http://books.google.com/books?id=q3Voi0Dk_HwC&dq=shades-of-the-triple-hecate&lpg=PA248&pg=PA248#v=onepage&q=shades-of-the-triple-hecate&f=false ''Shakespeare and the Classical Tradition'', p. 248]; revisited by the author in ''The Shakespearean Wild: Geography, Genus, and Gender'' (University of Nebraska Press, 1994), ''passim'', but especially pp.142-143, 169ff. ISBN 0-8032-8950-2, ISBN 978-0-8032-8950-5.</ref><ref>Swift, Carolyn Ruth (1993). [http://www.jstor.org/pss/2871177 (Review of) ''The Shakespearean Wild''] in ''Shakespeare Quarterly'', vol.44 no.1 (Spring 1993), pp.96-100.</ref>.
 
[[Де Квинси, Томас|Томас Де Квинси]] в ''Suspiria De Profundis'' изобразил женскую троицу, состоящую из Владычицы Слёз ({{lang-en|Our Lady of Tears}}), Владычицы Вздохов ({{lang-en|Lady of Sighs}}) и Владычицы Тьмы ({{lang-en|Our Lady of Darkness}}), которая была подобна Триединой богине Грейвса, но отличалась свойственной Де Квинси меланхолиейпазитивом<ref name="Andriano">Andriano, Joseph (1993). [http://books.google.com/books?id=Mzv9cNaY-qgC&lpg=PA96&pg=PA96#v=onepage&q=&f=false ''Our Ladies of Darkness: Feminine Daemonology in Male Gothic Fiction''.] Penn State Press. p.96. ISBN 0-271-00870-9, ISBN 978-0-271-00870-7.</ref>.
 
Триединая богиня была упомянута в книге Мэрион Зиммер Брэдли «Туманы Авалона» ({{lang-en|[[:en:The Mists of Avalon|The Mists of Avalon]]}}).
 
Согласно исследовательнице Джульетте Вуд, современное фэнтези имеет множество связей с современным неоязычеством<ref>{{cite book|last=Wood|first=Juliette|title=The Concept of the Goddess|editor=Sandra Billington, Miranda Green (eds.) (1999)|publisher=Routledge|year=1999|page=22|chapter=Chapter 1, The Concept of the Goddess|isbn= 9780415197892|url=http://books.google.com/books?id=IoW9yhkrFJoC&lpg=PP22&pg=PA22#v=onepage&q=&f=false|accessdate=2009-10-08}}</ref>. Три сверхъестественных женских персонажа, называемые Госпожами, Матерью Каменэ, Добрыми ({{lang-en|Kindly Ones}}) и другими именами, появляются в комиксе [[Гейман, Нил|Нила Геймана]] ''[[The Sandman]]'' и объединяют в себе образы богини Судьбы и Триединой богини<ref>Sanders, Joseph L., and Gaiman, Neil (2006). ''The Sandman Papers: An Exploration of the Sandman Mythology''. Fantagraphics. p.151. ISBN 1-56097-748-5, ISBN 978-1-56097-748-3.</ref>. В книге [[Гарнер, Алан|Алана Гарнера]] ''The Owl Service'', основанной на [[Мабиногион]]е и во многом вдохновленной Робертом Грейвсом, ясно изображен персонаж Триединой богини. Впоследствии Гарнер пошёл ещё дальше, сделав каждого женского персонажа в своих последующих книгах воплощением какого-либо аспекта Триединой богини<ref name="White">White, Donna R. (1998). [http://books.google.com/books?id=yDVykkOOP6QC&lpg=PA75&pg=PA75#v=onepage&q=&f=false ''A Century of Welsh Myth in Children’s Literature''.] Greenwood Publishing Group. p.75. ISBN 0-313-30570-6, ISBN 978-0-313-30570-2.</ref>. В серии книг «[[Песнь Льда и Огня]]» [[Мартин, Джордж Рэймонд Ричард|Джорджа Мартина]] ''Дева, Мать и СтарицаБабушка'' являются тремя аспектами единого божества в религии «[[Мир «Песни Льда и Огня»#Культ Семерых|Культ Семерых]]».
 
Образ Триединой богини используется также в исследованиях кинематографа. Норман Холланд исследовал образы женских персонажей в фильме [[Хичкок, Альфред|Альфреда Хичкока]] «[[Головокружение (фильм)|Головокружение]]» с юнгианских позиций, ссылаясь в том числе и на мотив Триединой богини Грейвса<ref>Holland, Norman Norwood (2006). [http://books.google.com/books?id=jDHP-H-ICOMC&lpg=PA43&pg=PA43#v=onepage&q=&f=false ''Meeting Movies''.] Fairleigh Dickinson University Press. p.43. ISBN 0-8386-4099-0, ISBN 978-0-8386-4099-9.</ref>. Роз Кавени видит главных персонажей фильма «[[Чужие (фильм, 1986)|Чужие]]» [[Кэмерон, Джеймс|Джеймса Кэмерона]] отражениями трех аспектов триединой богини: СтарухаБабушка (Королева Чужих), Мать (Рипли) и Дева (Ньют)<ref>Kaveney, Roz (2005). [http://books.google.com/books?id=ci_bkuoCcSIC&lpg=PA151&pg=PA151#v=onepage&q=&f=false ''From Alien to The Matrix''.] I.B.Tauris. p.151. ISBN 1-85043-806-4, ISBN 978-1-85043-806-9.</ref>.
 
Одна из наиболее популярных песен американской [[хэви-метал]] группы ''The Sword'', «Maiden, Mother & Crone», описывает встречу с Триединой богиней. Песня вошла в их альбом ''Gods of the Earth''. В официальном видеоклипе на эту песню три ипостаси богини символически изображены в виде трех лунных фаз — растущей, полной и убывающей луны<ref>{{cite web|url=http://radioexile.com/2010/08/21/video-hook-up-the-sword-maiden-mother-crone/|title=Radio Exile &#124; Video Hook-Up: The Sword – “Maiden, Mother & Crone”|accessdate=2013-04-23|archiveurl=http://www.webcitation.org/6GEkaQNw7|archivedate=2013-04-29}}</ref>.
 
В книге Майкла Скотта под названием ''The Alchemyst'' появляется персонаж по имени Геката ({{lang-en|Hekate}}). Она изображена как женщина, возраст которой изменяется с течением дня, начиная с девочки утром и заканчивая старухойЖенщиной вечером. Каждый вечер она умирает и наутро рождается заново.
 
В серии [[Пратчетт, Терри|Терри Пратчетта]] «[[Плоский мир]]» три ведьмыведуньи Ланкри часто упоминаются как «Дева, Мать и… ДругаяБабушка».
 
В серии книг Тары Мосс «Пандора» тётя главной героини Селия — ведьмаведунья, почитающая Триединую богиню.
 
== См. также ==
* [[Трискелион]]
* [[РогатыйНерогатый бог]]
 
== Примечания ==