Википедия

Самаритянское Пятикнижие: различия между версиями

Интерактивная навигация по истории
[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
← Предыдущая правкаСледующая правка →
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
Строка 4:
 
== Место Самаритянского Пятикнижия в библейской традиции ==
[[Файл:Samaritan High Priest and Old Pentateuch, 1905.png|thumb|{{iw|Самаритянский первосвященник||en|Samaritan High Priest}} Яаков бен Аарон бен Шалма со свитком Самаритянского Пятикнижия. ''[[Наблус]], фрагмент стереографического изображения 1905 года'']]
[[Самаритяне]] не признают богодухновенности большинства текстов, включённых в состав еврейского [[Танах]]а, считая [[Священное Писание|Священным Писанием]] лишь [[Пятикнижие]], отрицают они и те аспекты ветхозаветного богословия, которые раскрыты в других книгах канона{{sfn|Мень|2002|с=80}}. Из прочих текстов Танаха в самаритянской литературе представлена «{{iw|Самаритянская книга Иисуса Навина|Книга Иисуса Навина||Book of Joshua (Samaritan)}}», текст которой отличается от еврейского<ref>{{ВТ-ЕЭБЕ|Иошуи, самарянская книга|том=VIII: Ибн-Эзра, Моисей — Иудаизм|столбцы=908—910}}</ref>. Он был опубликован {{iw|Гастер, Мозес|М. Гастером|ro|Moses Gaster}} в 1908 году{{sfn|Gaster|1908}}. Также самаритяне располагают книгой «Сефер ха-ямин», в которую входят тексты из библейских книг Иисуса Навина, [[Книга Судей Израилевых|Судей]], [[Книга Царств|Царств]] и [[Книга Хроник|Хроники]]; в западной библеистике её именуют «Хроники-II» ({{lang-en|The Samaritan Chronicle № II}}); обе книги считаются историческими, а не священными{{sfn|Тов|2001|с=75}}. Самаритянское Пятикнижие — не перевод, текст Торы был переписан во многих экземплярах одной из разновидностей [[Палеоеврейское письмо|палеоеврейского письма]] — так называемым [[Самаритянское письмо|самаритянским]], — он имеет лишь [[Консонантное письмо|консонантную]] основу{{sfn|Тов|2001|с=76}}. {{iw|Тов, Эммануэль|Э. Тов|en|Emanuel Tov}} утверждал, что название «самаритянское» не вполне корректно, поскольку данная текстологическая традиция имела множество параллелей в древнем Израиле, а в 1940-е годы выяснилось, что содержательные особенности и текстуальные формы обнаруживались в одной из традиций, представленных в [[Кумран]]е. Э. Тов также предлагал использовать по отношению к древним находкам термин «прасамаритянский текст», а не утвердившийся в историографии «прото-самаритянский», поскольку он не содержит самаритянских идеологических особенностей{{sfn|Тов|2001|с=76}}.
 
В современной исторической науке и библеистике принято считать, что датировка создания самаритянской общины не имеет прямого отношения к их Писанию. Самаритяне утверждали, что это евреи отделились от истинного (самаритянского) течения в иудаизме в XI веке до н. э., эту точку зрения поддерживал только М. Гастер. [[Талмуд]]ическая традиция оперирует текстом {{Библия|4 Цар|17:24|-34}}, утверждающим, что самаритяне были народом, поселённым в Палестине [[Новоассирийское царство|ассирийцами]] после разгрома [[Северно-Израильское царство|Северного царства]]; они именуются уроженцами [[Кута (древний город)|Куты]] — области [[Ассирия|Ассирии]] (или [[Кутии|кутиями]] — {{lang-he|כותים}}) (существует также параллельная традиция, представленная у ''[[Иосиф Флавий|Иосифа Флавия]]'', [[Иудейские древности]], IX, 14:3). Согласно исследованиям, опубликованным в 1990-е годы (в том числе Дж. Д. Пурвисом и А. Д. Крауном), самаритяне отделились от иудеев в [[Иудея под персидским владычеством|период персидского завоевания]], а окончательно раскол случился в 128 году до н. э., когда [[Иоанн Гиркан I]] разрушил Храм бывшего Северного царства в [[Сихем]]е (''Иосиф Флавий'', Иудейские древности, XIII, 9:1). Косвенно на это указывает и самаритянская [[палеография]], которая сложилась не ранее правления [[Хасмонеи|Хасмонеев]]{{sfn|Anderson|2012|p=7—23}}.
Строка 49:
Ни одной рукописи Самаритянского Пятикнижия I тысячелетия н. э. не сохранилось. Тем не менее, имеются свидетельства, что [[Ориген]] при составлении [[Гексаплы]] использовал некий «{{iw|Самаритикон||de|Samareitikon}}» — возможно, греческий перевод прото-самаритянской версии; кроме того, следы чтений, переходных от прото-самаритянских к собственно самаритянским, несут некоторые эпиграфические памятники, а также амулеты, иногда находимые при раскопках{{sfn|Anderson|2012|p=137—139}}.
 
Согласно самаритянской традиции, множество рукописей Торы и Книги Иисуса Навина было уничтожено при гонениях на евреев при императоре [[Адриан]]е. Согласно той же традиции, уцелел единственный свиток Пятикнижия, переписанный при четвёртом израильском [[первосвященник]]е [[Авишуй|Абише]], сыне третьего первосвященника [[Финеес|Пинхаса]], жившего при Иисусе Навине, что удостоверяет [[Колофон (часть книги)|колофон]], датированный «13-м годом поселения детей Израилевых на земле Ханаанской». Из исследователей только {{iw|Страгнелл, Джон|Д. Страгнелл|en|John Strugnell}} соглашался с традицией и утверждал, что т. н. свиток «{{iw|Сефер Абиша|Сефер Абиша|he|ספר אבישע}}» был укрыт самаритянами в Египте. Большинство исследователей датирует свиток XIII—XIV веками, когда он был вновь «открыт». Согласно Джону Боуману, свиток Абиши был склеен в XIV веке из фрагментов разного времени, переписанных разными книжниками, причём старейший из фрагментов относился к XII веку. Он должен был стать главной реликвией для разных групп самаритян, объединить которые решил в 1352 году первосвященник Пинхас V бен Йосеф бен Уззи, выдав свиток за якобы ранее сокрытый на горе Геразим первосвященником Уззи бен Амрамом бен Итамаром{{sfn|Anderson|2012|p=144—145}}<ref>{{публикация|статья|заглавие=The Book of Abisha ''by I. Ben-Zvi (pp. 240—252)''|ссылка=http://www.jstor.org/stable/23612474?seq=15#page_scan_tab_contents|издание=English Summaries : Eretz-Israel: Archaeological, Historical and Geographical Studies = ארץ-ישראל: מחקרים בידיעת הארץ ועתיקותיה|issn=0071-108X|volume=5 (1958): Dedicated to Professor Benjamin Mazar on His Fiftieth Birthday / מוגש לבנימין מזר במלאות לו חמישים שנה‎|pages=*97|язык=en}}</ref>.
 
Достоверно датированных полных рукописей старше XII века не существует, однако достаточно надёжно идентифицируются некоторые фрагменты. В [[Бодлианская библиотека|Бодлеанской библиотеке]] и в [[Колумбийский университет|Колумбийском университете]] хранятся фрагменты, относимые к IX веку{{sfn|Crown|1994|p=31}}. Древнейшим точно датированным текстом Самаритянского Пятикнижия является рукопись ''MS Add.1846'' из [[Кембриджская университетская библиотека|библиотеки Кембриджского университета]], относящаяся к XII веку{{sfn|Тов|2001|с=78}}. По подсчётам Ж. Ротшильда, существует примерно 750 полных рукописей Самаритянского Пятикнижия, из которых 75 относятся к XII веку, а 46 — к XIX столетию. От XIII века дошло 37 свитков, к XIV веку относилось 50, к XV веку — 60 рукописей. Множество рукописей XVI века было утрачено, однако учтены 32 рукописи, переписанных в [[Наблус]]е в 1500—1552 годах. Совсем немного рукописей осталось от XVII века (11 экземпляров), за XVIII век было переписано 30 рукописей, преимущественно писцами из [[Левиты|левитской]] семьи в Наблусе между 1747—1785 годами{{sfn|Crown|1994|p=30}}. От XIV века дошла примечательная триглотта (''B.L. Or. MS 7562'') — арабско-самаритянско-арамейская{{sfn|Crown|1994|p=31}}.
Строка 69:
==== Первоиздания ====
[[Файл:Bible. Polyglot. Walton. 1657.jpg|thumb|Правая страница первого тома [[Лондонская Полиглотта|Лондонской Полиглотты]] ([[Книга Бытия]], глава 31). Представлен [[арамейский]] [[Таргум]] [[Онкелос]]а, иудео-самаритянский и самаритянский варианты (латинский перевод для них общий), внизу — [[Арабские переводы Библии|арабский перевод]] с [[Огласовки в арабском письме|огласовкой]]. Все варианты текста снабжены параллельным латинским переводом. ''Библиотека [[Корнеллский университет|Корнеллского университета]]'']]
Роль Самаритянского Пятикнижия резко возросла в Европе XVI века в связи с [[Реформация|Реформацией]] и обострившейся проблемой доказательства истинности и неповреждённости текста латинской [[Вульгата|Вульгаты]] по сравнению с [[Масоретский текст|масоретским]] и греческой [[Септуагинта|Септуагинтой]]. Для католической традиции возрастала авторитетность Септуагинты как свидетеля доталмудического еврейского текста, тогда как протестанты считали первичным масоретский еврейский текст. В этой ситуации [[Скалигер, Жозеф Жюст|Скалигер]] был первым библеистом, который оценил значение самаритянского текста{{sfn|Anderson|2012|p=147}}. Рукопись Пятикнижия была доставлена в 1616 году во Францию [[Пьетро делла Валле]] («Кодекс B» по современной классификации); она была переписана писцом-самаритянином в [[Дамаск]]е в 1345 или 1346 году{{sfn|Anderson|2012|p=150}}. Её исследованием занялся {{iw|Морен, Жан (библеист)|Жан Морен|en|Jean Morin (theologian)}} — филолог из протестантской семьи, перешедший в католичество. По приглашению Папы [[Урбан VIII|Урбана VIII]] он занимался в Риме исследованием [[таргум]]ов. В 1631 году, занимаясь работами по подготовке [[Парижская Полиглотта|Парижской Полиглотты]], он опубликовал трактат «''Exercitationes ecclesiasticae in utrumque Samaritanorum Pentateuchum''» («Церковные упражнения во всём Самаритянском Пятикнижии»){{sfn|Morinus|1631}}. Текст Пятикнижия вошёл и в [[Парижская Полиглотта|Парижскую Полиглотту]], законченную в 1645 году (в составе шестого тома). Главной задачей Морена было доказательство истинности латинского текста Вульгаты; в процессе работы он занял резко критическую позицию по отношению к масоретскому тексту. Авторитет самаритянской Торы был также использован для доказательства, что Септуагинта превосходит масоретский Ветхий Завет{{sfn|Anderson|2012|p=154—155}}.
 
Протестантские теологи не могли остаться в стороне от полемики, и уже в 1632 году последовало возражение, составленное архиепископом Армагским [[Ашшер, Джеймс|Джеймсом Ашером]]. Он владел собственной рукописью Самаритянского Пятикнижия, полученной через посредство купца Томаса Дэвиса в [[Алеппо]] в 1624 году, и в течение десятилетия приобрёл ещё шесть рукописей (в том числе ''N'', хранящуюся ныне в [[Британский музей|Британском музее]]). Однако его более всего интересовали вопросы [[Библейская хронология|библейской хронологии]]{{sfn|Anderson|2012|p=160}}. [[Уолтон, Брайан|Б. Уолтон]] занял в полемике вокруг масоретского текста умеренную позицию, но опубликовал в своей [[Лондонская Полиглотта|Лондонской Полиглотте]] самаритянский текст Морена и список разночтений по масоретскому тексту и Септуагинте{{sfn|Anderson|2012|p=163}}.
 
==== Научные издания ====
Созданные в XIX веке исследования Гезения (1815) и [[Кале, Пауль|Пауля Эрнста Кале]] (1898) позволили реконструировать развитие самаритянского текста и подготовили современную источниковедческую базу. П. Кале впервые предпринял попытку реконструировать прото-самаритянский текст на основе сопоставления Самаритянского Пятикнижия и апокрифических текстов, в том числе [[Книга Юбилеев|Книги Юбилеев]], [[Первая книга Еноха|Первой книги Еноха]] и {{iw|Вознесение Моисея|Вознесения Моисея|en|Assumption of Moses}}. Выводы Кале были подтверждены находками в Кумране{{sfn|Anderson|2012|p=164—165}}.
 
В числе авторитетных современных изданий Э. Тов называл следующие:
Источник — https://ru.wikipedia.org/wiki/Самаритянское_Пятикнижие