Несторианство: различия между версиями

По мнению ряда авторов, [[анафема]] несторианам была произнесена на [[Халкидонский собор|Халкидонском соборе]] в [[451 год]]у<ref>Несторианство // Религия: Энциклопедия / сост. и общ. ред. [[Грицанов, Александр Алексеевич|А. А. Грицанов]], [[Синило, Галина Вениаминовна|Г. В. Синило]]. — Минск: Книжный Дом, 2007. — 960 с. — (Мир энциклопедий)</ref>. Но христиане Церкви Востока несторианами себя не считают. «Хотя эта Церковь почитает Нестория святым, она не является Церковью, основанной Несторием, — пишет современный богослов Ассирийской Церкви Востока мар Апрем, — Несторий не знал сирийского, а сирийская Церковь Востока, находившаяся в Персидской империи, не знала греческого… Только после смерти Нестория сирийскую Церковь Востока, которая не принимала никакого участия в христологическом конфликте между Несторием и Кириллом и вообще не знала ничего об этих спорах при их жизни, стали, к сожалению, воспринимать как основанную Несторием»<ref>Иеромонах [[Иларион (Алфеев)|ИЛЛАРИОН (Алфеев)]] Ассирийская Церковь Востока: взгляд на историю и современное положение. — История Древней Церкви в научных традициях XX века. Материалы церковно-научной конференции, посвященной 100-летию со дня кончины В. В. Болотова. СПб., 2000. С. 72-75.</ref>. Будучи гонимыми в [[Византия|Византии]], большая часть собственно несториан ушла в [[Персия|Персию]], где присоединилась к [[Сиро-Персидская Церковь|Церкви Востока]], где преобладала антиохийская богословская традиция. Как оппозиционное византийскому христианству направление учение Церкви Востока закрепилось в церкви Персидской империи, в результате чего эта церковь обособилась от всего остального христианского мира, но после Халкидонского собора наметилось сближение с православием в противостоянии [[Миафизиты|монофизитству]]. Часть верующих и иерархов церкви признавала халкидонский символ веры ([[Сахдона]]), нет в трудах [[Исаак Сирин|Исаака Сирина]] доказательств, что он отрицал халкидонский символ веры. [[Литургия Нестория|«Несторианской»]] называется только одна из [[Литургия|литургий]] Церкви. Именно монофизиты (так их называл А. В. Карташёв вслед за Иоанном Дамаскином, хотя сейчас, ввиду несогласия их с учением Евтихия, эти Церкви с их согласия уважительно принято называть [[Миафизиты|миафизитскими]]) впервые широко использовали термин «несториане», но называют так и сторонников Церкви Востока, и православных и католиков<ref>''Карташёв А. В.'' Церкви сирского языка в Персии. Персидские (халдейские) христиане (поздние несториане) Император Юстиниан I Великий (527—565 гг.) и V Вселенский собор. www.sedmitza.ru/lib/text/435278/</ref>. В 499 году епископ Селевкии [[Список предстоятелей Ассирийской церкви Востока|Мар Бабай II]] созвал в Селевкии собор, на котором было вновь формально заявлено об отделении персидской церкви от церкви Римской империи (первый раз отделились в 424 году. Несториане стали называться по их богослужебному языку халдейскими христианами. У них был свой патриарх, называемый католикосом. Кроме догматических различий, несторианская церковь допустилаимеет у себя различияотличия и в церковном устройстве[[Экклезиология|экклезиологии]]. Так, она разрешила брак не только священникам, но и епископам. В храмы пускают молиться иудеев, мусульман, протестантов. Из Персии несторианство распространилось в Индии. Здесь они получили [[Христиане апостола Фомы|название по имени ап. Фомы]]. [[Спор о трёх главах|Осуждение]] почитаемого за создание [[Литургия Феодора|литургии Церкви Востока]] Феодора Мопсуестийского было проведено императором [[Юстиниан I|Юстинианом I]] с целью примирения с миафизитами. Этого добиться не удалось, но в результате произошёл окончательный канонический разрыв с Церковью Востока в целом, независимо от отношения отдельных её представителей к Халкидонскому символу веры, но не разрыв евхаристического общения. <ref>[http://eparhia-saratov.ru/Content/Books/149/62.html Несторианство После Эфесского собора.]</ref>

Соответственно, в отличие от миафизитов, Церковь Востока признавала Вселенские соборы православных поместными соборами Церкви Запада. С тех пор, считая себя и халкидонитов православными и совместно противостоящими миафизитам и претендуя на руководство халкидонитами на своей территории, Церковь Востока отказывалась и направлять своих представителей на Вселенские соборы, и рассматривать их как Вселенские. Но по правилам Вселенских Соборов для общения с общинами, прославляющими еретиков, требуется только анафематствование ими сути ереси, а не самого еретика как личности, а учение Нестория о Христородице и Богоприимице Церковью Востока никогда и не признавалось, поэтому служение халкидонитов, таких как Сахдона и, видимо, [[Исаак Сирин]], в Церкви Востока -причём в период до возникновения её современного учения о евхаристии - правомерно. В отличие от отношений с другими древневосточными церквами, православные церкви и Церковь Востока никогда не анафематствовали друг друга. Неясно, когда в Церкви Востока утвердилось впоследствии признанное протестантами особое учение о евхаристии, которое в наше время сделало невозможным евхаристическое общение c не являющимися сторонниками христологии и терминологии Нестория и неанафематствованными «несторианами». Его не было ещё в XIII веке. Находившаяся в евхаристическом общении с Церковью Востока Русская церковь в XIV веке была признана истинно православной Константинопольским патриархатом, его богословы считали русских «истинными ромеями», кардинально отличающимися от христиан-«варваров» — славян Балканского полуострова и католиков<ref>''Легеев Михаил.'' [http://spbda.ru/news/a-436.html Распространение христианства в Персии в I—VII веках.] Санкт-Петербургская духовная академия.</ref>.