Иконостас: различия между версиями

'''Иконоста́с''' (ср.-{{lang-el|εἰκονοστάσιον}}) — [[Алтарь|алтарная]] перегородка, более или менее сплошная, от северной до южной стен [[Православный храм|храма]], состоящая из одного или нескольких рядов упорядоченно размещённых [[икона|икон]], отделяющая алтарную часть православного храма от остального помещения.

 

 

=== Раннехристианский период ===

В первые века христианства преграды между храмом ([[наос]]ом) и алтарем могло не быть. Например, никак не разделены [[кубикула|кубикулы]] в римских [[катакомбы|катакомбах]], где в II—IV вв. собирались на литургию христиане.

 

[[Файл:Spas v silach from Vasilyevskiy chin (15th c., GTG).jpg|thumb|left|<center>«Спас в силах» из иконостаса Успенского Собора во Владимире. Мастерская Андрея Рублева и Даниила Чёрного.]]

Не известно точно, как именно увеличивалась алтарная преграда и когда превратилась в иконостас. Сохранились царские врата XIII—XIV вв., относящиеся к новгородской и тверской иконописным школам (ГТГ). На их сплошных деревянных створках изображено сверху [[Благовещение]], а снизу в рост святители [[Василий Великий]] и [[Иоанн Златоуст]]. От XIII века дошли храмовые иконы, то есть образы святых или праздников, в честь которых освящены были храмы. Они также могли уже ставится в нижнем ряду преграды. Например, к ним относятся псковские иконы «[[Успение]]» и «Илья пророк с житием».

К XIV веку иконы деисуса увеличиваются в размерах, их обычно пишут не меньше семи. В ГТГ хранится деисусный чин собора [[Высоцкий монастырь|Высоцкого монастыря в Серпухове]]. Это семь поясных икон очень большого размера, исполненных в Константинополе. После Богоматери и Иоанна Крестителя в них изображены архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Петр и Павел. Аналогичный состав имел деисусный чин из Звенигорода (начало XV века, ГТГ), три сохранившихся иконы которого приписываются руке преподобного [[Андрей Рублев|Андрея Рублева]].

 

 

Аналогично был устроен иконостас в [[Успенский собор на Городке в Звенигороде|Успенском соборе на Городке]] в [[Звенигород]]е. Здесь также сохранились фрески восточных столпов, разделявших иконостас. Возможно, что второй регистр росписи с изображением крестов перекрывался вторым рядом икон иконостаса, тогда как другие ряды прерывались фресками с двумя монашескими сюжетами внизу и медальонами со святыми наверху. Сам иконостас не сохранился, хотя в него могли входить иконы поясного деисусного чина, приписываемые Андрею Рублеву — Спас, архангел Михаил и апостол Павел.

[[Файл:Gabriel from Vladimirskiy chin (15th c., GTG).jpg|thumb|120px|right|<center>«Архангел Гавриил» из иконостаса Успенского Собора во Владимире. Мастерская Андрея Рублева и Даниила Чёрного.]]

 

 

К концу XV века традиция высоких 4-ярусных иконостасов закрепилась в московской иконописи. Повторением иконостаса Успенского собора Владимира стал иконостас нового [[Успенский собор (Москва)|Успенского собора Москвы]] (1481 год), до нашего времени не сохранившийся (он был заменен в середине XVII века). Один из самых больших и известных иконостасов был создан около [[1497 год]]а для собора [[Кирилло-Белозерский монастырь|Кирилло-Белозерского монастыря]]. В настоящее время половина его икон хранятся Кириллове и выставлены в музее, а остальные находятся в ГТГ, МиАР и ГРМ. Не считая местного чина, не сохранилась только одна икона из пророческого ряда. Деисусный чин иконостаса включает в себя помимо неизменной середины (Христос, Богоматерь, Предтеча, архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Петр и Павел) иконы апостолов Андрея и Иоанна (как и во владимирском иконостасе 1408 года), вселенских святителей, русских святителей (в том числе московских) и мучеников. Праздничный ряд один из самых больших — 24 иконы. Пророческий ряд поясной, пророки собраны в группы по трое и не обращены к центру ряда, так как центральной иконы пророческого чина — Богоматери — в этом иконостасе нет.

[[Файл:Иконостас церкви Иоанна Богослова на Ишне близ Ростова Ярославского.jpg|thumb|150px|left|<center>Иконостас деревянной церкви Иоанна Богослова на Ишне близ Ростова. XVI век]]

Сохранились фрагменты иконостасов работы [[Дионисий (иконописец)|Дионисия]] («Спас в силах» и несколько икон праздничного чина из [[Павло-Обнорский монастырь|Павло-Обнорского монастыря]]) и почти целиком иконостас собора Рождества Богородицы в [[Ферапонтов монастырь|Ферапонтове]] ([[1502 год]]). Иконостас Ферапонтова не имеет праздничного чина, зато его пророческий ряд содержит в центре образ Богоматери «Знамение» с предстоящими царями Давидом и Соломоном. Все фигуры пророков, написанные на нескольких горизонтальных досках, обращены к центральному образу. Деисусный чин Ферапонтова был чуть позднее фланкирован иконами столпников, что стало затем распространённой традицией. Сохранилось несколько икон нижнего местного ряда, а также маленькие иконы Благовещения и евангелистов из резных царских врат.

В 1-й половине — середине XVII века 5-ярусный иконостас получает всеобщее распространение в России. Теперь в него обычно включается местный ряд, ростовой деисус, праздники, ростовые пророки и праотцы.

Примеры таких иконостасов можно сейчас увидеть в соборе Рождества Богородицы Савво-Сторожевского монастыря и в Храме Отцов Семи Вселенских соборов в Даниловом монастыре Москвы. Поскольку такие иконостасы полностью закрывали всю восточную сторону интерьера храма, то в самой архитектуре церквей произошли соответствующие изменения. Алтарь стал отделяться сплошной каменной стеной, прорезанной проёмами врат. Интересно, что в большинстве церквей Ростова иконостасы писались фреской прямо по восточной стене храма. Врата местного ряда обычно выделялись в них пышными порталами.

В редких случаях ростовые иконы могли заменяться на поясные или оглавные. Ещё реже число рядов иконостаса сокращалось. Так в Успенском соборе Москвы был при [[Патриарх Никон|патриархе Никоне]] устроен новый иконостас, точно следовавший сложившейся 5-ярусной схеме, а в [[Архангельский собор Московского Кремля|Архангельском соборе]] при очень большом размере икон не сделан 5-й праотеческий чин. По-видимому его посчитали не вписывающимся в интерьер и не стали уменьшать размеры других рядов икон.

 

В храмах нарышкинского стиля новые декоративные формы пришлись как раз к месту. Иконостас в них превратился в пышную позолоченную раму с красочными вкраплениями икон, господствующую в интерьере храма, так как она контрастировала с нерасписанными белыми стенами. При этом последовательность вертикалей и горизонталей [[Архитектурный ордер|ордерной]] системы начинает намеренно нарушаться. Иконы делаются не прямоугольной, а круглой, овальной или граненой формы. Из-за недостатка места, фигуры предстоящих апостолов и пророков могут объединяться по трое-шестеро в одной иконе. Весь иконостас начинает напоминать чудесный райский сад, в котором пребывают образы святых. Подобные иконостасы очень похожи на убранство украинских церквей XVII века.

 

 

Помимо 5 сложившихся чинов, в иконостасах конца века появляются 6 и 7 ряды. В них помещаются иконы [[страсти Христовы|страстей Христовых]] и [[страсти апостольские|страстей апостольских]] (то есть их мученической кончины). 6,7 ряды помещаются в самом верху иконостаса. Они есть в уже приведённых иконостасах и в некоторых других (Большом соборе [[Донской монастырь|Донского монастыря]] в Москве). Тематика их происходит опять-таки из украинского искусства, где была очень распространена. Крайне редко, в связи с особенностями конструкций отдельных храмовых зданий, верхние ярусы страстей Христовых и страстей апостольских разбивались ещё на два яруса каждый. Один из таких 9-ти ярусных иконостасов сохранился в московской церкви Троицы в Останкине (ок. 1692 г.).

[[Файл:A church in Parga.jpg|thumb|left|Внутренний вид церкви в Парге. Греция.]]

[[Файл:07Thessaloniki Metropolitan04.jpg|thumb|left|Митрополия в Фессалониках. Греция.]]

Часто иконостас воспринимался как глухая стена из случайного нагромождения икон, мешающая восприятию службы. Причиной этому стал действительный упадок в построении храмового убранства синодального периода. Состав икон в иконостасах в синодальный период был либо скуден, либо искажен. Появились теоретические работы по иконописи, направленные на изучение и раскрытие смысла иконостаса и его роли для молящихся<ref>Успенский Л. А. Вопрос иконостаса//Православная икона. Канон и стиль. М.,"Православный паломник", «Глаголы жизни»,1998</ref>.