Википедия

Иконостас: различия между версиями

Интерактивная навигация по истории
[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
← Предыдущая правкаСледующая правка →
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
орфография, викификатор
Строка 19:
[[Файл:Torcello_-_Santa_Maria_Assunta._Apse_-_Iconostasis.jpg|thumb|right|250px|<center>Алтарная преграда архаического типа в католическом соборе Санта-Мария-Ассунта ([[Торчелло]], Италия)]]На саму перегородку иконы начали ставить далеко не сразу. Первые из них помещались поверх архитрава или на нём самом делались рельефные или эмалевые изображения. Вначале крест сменяется иконой Христа, а она в свою очередь расширяется до [[деисус]]а. Чаще всего иконы над архитравом писались на длинных горизонтальных досках — [[темплон]]ах или [[Эпистиль|эпистилях]]. В центре эпистиля помещается трехфигурный [[деисус]], а по бокам от него ряд праздников, то есть важнейших моментов Евангельской истории. Сохранились эпистили XII века (собрание [[монастырь Святой Екатерины на Синае|монастыря святой Екатерины на Синае]])
 
Помимо таких эпистилей сформировался более длинный [[деисус]]ный чин, состоящий из ряда отдельных икон, первоначально небольших оглавных или оплечных, позднее более крупных поясных. Сквозные же проемы между колоннами преграды не занимались иконами очень долго. В XIV веке с алтарных столпов в них переместились иконы Христа и Богоматери, теперь ставившиеся по бокам от царских врат. Они положили начало местному ряду иконостаса.
 
В поствизантийском искусстве [[Крит]]а и [[Кипр (остров)|Кипра]] алтарная преграда превращается в небольшой трехъярусный иконостас, имеющий местный ряд, праздничный чин и поясной деисус. Такой иконостас полностью закрывал алтарь и был в этом похож на высокие русские иконостасы.<ref>История Иконописи. Истоки. Традиции. Современность. М., «АРТ-БМБ», 2002, с.26,62-63</ref>
Строка 66:
Помимо самого иконостаса, алтарь в храмах XV века мог отделяться невысокой каменной стеной с проёмами врат. Такая стенка имеется в соборе Рождества Богородицы [[Саввино-Сторожевский монастырь|Саввино-Сторожевского монастыря]]. На ней сохранились фресковые изображения [[Преподобный|преподобных]], являвшиеся как бы местным рядом иконостаса. Аналогичным образом была расписана алтарная стенка в новом Успенском соборе Москвы, на которой сохранились многочисленные поясные фигуры преподобных.
 
Высокие иконостасы стали появляться и в других княжествах, кроме Московского. В [[Кашин]]е был найден высокий четырёхярусныйчетырёхъярусный иконостас середины XV века, происходящий из [[Спасо-Преображенский собор (Тверь)|Спасо-Преображенского собора Твери]] (Третьяковская галерея и [[Государственный Русский музей|Русский музей]])<ref>''Попов Г. В.'' Кашинский чин и культура Твери середины XV века / Древнерусское искусство. Проблемы и атрибуции. — М.: Наука, 1977. — С. 223—272.</ref>. Тверь была соседкой и политической соперницей Москвы, а также самобытным иконописным центром. В других городах — [[Ростов]]е, [[Новгород]]е, [[Псков]]е — сохранились ростовые деисусные чины XV века. Однако число рядов иконостаса могло ещё оставаться неполным.
 
К концу XV века традиция высоких четырёхярусныхчетырёхъярусных иконостасов закрепилась в московской иконописи. Повторением иконостаса Успенского собора Владимира стал иконостас нового Успенского собора Москвы (1481), до нашего времени не сохранившийся (он был заменён в середине XVII века). Один из самых больших и известных иконостасов был создан около [[1497 год]]а для собора [[Кирилло-Белозерский монастырь|Кирилло-Белозерского монастыря]]. В настоящее время половина его икон хранятся в Кириллове и выставлены в музее, а остальные находятся в Третьяковской галерее, [[Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва|Музее имени Андрея Рублёва]] и Русском музее. Не считая местного чина, не сохранилась только одна икона из пророческого ряда. Деисусный чин иконостаса включает в себя, помимо неизменной середины (Иисус Христос, Богоматерь, Иоанн Предтеча, архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Пётр и Павел), иконы апостолов Андрея и Иоанна (как и во владимирском иконостасе 1408 года), вселенских [[Святитель|святителей]], русских святителей (в том числе московских) и [[мученик]]ов. Праздничный ряд один из самых больших — 24 иконы. Пророческий ряд поясной, [[пророк]]и собраны в группы по трое и не обращены к центру ряда, так как центральной иконы пророческого чина — Богоматери — в этом иконостасе нет.
[[Файл:Descent into hell-Russian Museum.jpg|thumb|200px|left|<center>Икона «Сошествие в ад» [[Дионисий (иконописец)|Дионисия]] из иконостаса церкви Рождества Богородицы в Ферапонтовом монастыре, Русский музей]]
[[Файл:Иконостас церкви Иоанна Богослова на Ишне близ Ростова Ярославского.jpg|thumb|150px|left|<center>Иконостас деревянной [[Церковь Иоанна Богослова на Ишне|церкви Иоанна Богослова на Ишне]] близ Ростова. XVI век]]
Строка 88:
В конце [[XVII век]]а в русском искусстве появился московский или [[нарышкинский стиль]]. За короткий период с конца 1680-х по начало 1700-х гг. в этом стиле было построено очень много церквей, а также несколько крупных соборов. Одновременно схожие по характеру постройки возводились [[Строгановы]]ми и [[Голицыны]]ми. Новая архитектура храмов вызвала и изменения в оформлении иконостаса.
 
Ещё патриарх Никон пользовался услугами украинских и белорусских резчиков, принесших в Россию новую форму резьбы. Виртуозная ажурная барочная резьба, названная флемской (от {{lang-de|flämisch}} — фламандский) происходила из [[Голландия|Голландии]] и [[Фландрия (историческая область)|Фландрии]]. В новой объемной резьбе преобладали натуралистические растительные мотивы, прежде всего виноградной [[лоза|лозы]], а затем и других растений. Витые колонны с капителями, увитые лозой и несущие антаблемент, заменили старые русские столбики и тябла. Таким образом, весь иконостас приобрел форму [[Архитектурный ордер|ордерной]] системы. Сохранилось много примеров 5-ярусных, традиционных иконостасов, заключенных в новое обрамление. Например, в Смоленском соборе [[Новодевичий монастырь|Новодевичего монастыря]] в Москве и в Троицком соборе [[Ипатьевский монастырь|Ипатьевского монастыря в Костроме]], во многих церквях Ярославля.
[[Файл:Ipatios iconostasis.jpg|thumb|200px|left|<center>Иконостас в Ипатьевском монастыре]]
В храмах нарышкинского стиля новые декоративные формы пришлись как раз к месту. Иконостас в них превратился в пышную позолоченную раму с красочными вкраплениями икон, господствующую в интерьере храма, так как она контрастировала с нерасписанными белыми стенами. При этом последовательность вертикалей и горизонталей [[Архитектурный ордер|ордерной]] системы начинает намеренно нарушаться. Иконы делаются не прямоугольной, а круглой, овальной или граненой формы. Из-за недостатка места, фигуры предстоящих апостолов и пророков могут объединяться по трое-шестеро в одной иконе. Весь иконостас начинает напоминать чудесный райский сад, в котором пребывают образы святых. Подобные иконостасы очень похожи на убранство украинских церквей XVII века.
Строка 94:
В высоких интерьерах церквей, построенных по типу восьмерик на четверике, иконостас вытягивается до самого свода, сужаясь кверху, как, например, в [[Церковь Покрова в Филях|церкви Покрова в Филях]] в Москве. Более традиционные иконостасы с ровными рядами отдельных икон, заключенных в ордер, устраиваются в больших столпных пятиглавых соборах, например [[Успенский собор (Рязань)|Успенский собор Рязани]] и [[Троицкий собор (Псков)|Троицкий собор]] во Пскове. [[Файл:Fyodorovskaya church.JPG|thumb|<center>Иконостас одной из ярославских приходских церквей XVII века]]
 
Помимо 5 сложившихся чинов, в иконостасах конца века появляются 6 и 7 ряды. В них помещаются иконы [[страсти Христовы|страстей Христовых]] и [[страсти апостольские|страстей апостольских]] (то есть их мученической кончины). 6,7 ряды помещаются в самом верху иконостаса. Они есть в уже приведённых иконостасах и в некоторых других (Большом соборе [[Донской монастырь|Донского монастыря]] в Москве). Тематика их происходит опять-таки из украинского искусства, где была очень распространена. Крайне редко, в связи с особенностями конструкций отдельных храмовых зданий, верхние ярусы страстей Христовых и страстей апостольских разбивались ещё на два яруса каждый. Один из таких 9-ти ярусных иконостасов сохранился в московской церкви Троицы в Останкине (ок. 1692  г.).
 
Наиболее необычным дополнением к рядам иконостаса стали изображения дохристианских языческих философов, поэтов ([[Сократ]]а, [[Платон]]а, [[Вергилий|Вергилия]] и др.) и сивилл, помещавшиеся у самого пола под иконами местного ряда. Считалось, что они хотя и не знали Христа, но стремились к познанию Бога. Их изображения сопровождались цитатами из их книг, в которых по мысли иконописцев встречались пророчества о Христе. Иногда это имело основание, как например у римского поэта [[Вергилий|Вергилия]], но встречались и вырванные из контекста слова и курьезные глупости. К ним можно отнести нелепое включение в этот ряд эллинских богов, в уста которых вкладывались слова о Христе<ref>Успенский Л. А. Богословие иконы. Издательство Западно-Европейского Экзархата Московский Патриархат. М.,"Паломник", 2001, с.303</ref>.
Строка 101:
 
=== Русские иконостасы синодального периода ===
[[Файл:Gorskii 21369u.jpg|thumb|Иконостас церкви св. Николая Чудотворца, Ростов Великий<br />Фото [[Прокудин-Горский, Сергей Михайлович|С. М. Прокудина-Горского]], 1911 год]]
Церковное искусство петровской эпохи отличается радикальностью новшеств, по сравнению с которыми середина XVIII века более связана со старой традицией. Архитектура и живопись России начинает активно усваивать западноевропейские формы. Однако этот процесс затронул прежде всего искусство столиц — [[Санкт-Петербург]]а и [[Москва|Москвы]]. В провинции формы церковного убранства ещё долго сохраняли черты конца XVII века. [[Файл:St peter and paul cathedral royal doors.jpg|thumb|left|Иконостас Петропавловского собора в Санкт-Петербурге. 1722-26 гг. Центральная часть (иконы вынуты на реставрацию)]]
[[Файл:Peter and Paul Cathedral Interior1, St. Petersburg, Russia.jpg|thumb|left|Иконостас Петропавловского собора в Санкт-Петербурге. Правая сторона.]]
Строка 161:
В [[СССР]] оживление в жизни Церкви началось после [[Великая Отечественная война|Великой Отечественной войны]]. Начался ремонт и восстановление убранства некоторых возвращенных храмов. Знаменитая иконописная школа появилась в [[Троице-Сергиева лавра|Троице-Сергиевой Лавре]], возникшая в результате трудов крупнейшего иконописца советского времени монахини Иулиании (Соколовой)<ref>Монахиня Иулиания (М. Н. Соколова). Труд иконописца. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995</ref>. Широкой известностью пользуются работы [[Зинон (Теодор)|архимандрита Зинона (Теодора)]], например, иконостасы в [[Псково-Печерский монастырь|Псково-Печерском монастыре]] и в нижних приделах храма Отцов Семи Вселенских Соборов [[Данилов монастырь|Данилова монастыря]] в Москве<ref>[[Зинон (Теодор)|Архимандрит Зинон (Теодор)]]. Беседы иконописца. Предисл. С. С. Аверинцева.-Псков,2003</ref>.
 
[[FileФайл:Iconostasis of the lower church.jpg|мини|300px|left|Иконостас византийского типа в нижнем храме [[Фёдоровский собор (Санкт-Петербург)|Феодоровского собора]], Санкт-Петербург]]
С конца 1980-х гг началось активное открытие храмов и их восстановление. В России 1990—2000-х гг ведутся колоссальные художественные работы. Создается множество иконостасов, как различного стиля, так и разного уровня мастерства. Пятиярусные тябловые иконостасы в стиле XV—XVI вв. можно увидеть в соборе [[Сретенский монастырь (Москва)|Сретенского монастыря]] и на [[троицкое подворье|Троицком подворье]] в Москве. Во многих храмах XVII столетия восстанавливаются иконостасы с флемской резьбой и характерной для этого периода декоративной иконописью. Некоторые мастерские выполняют виртуозную резьбу под XVIII век в стиле барокко, в том числе со скульптурой. Одним из примеров иконостаса в стиле барокко является [http://www.carving-master.com/image/ikonostasi/Ikonostas_Sv_Georgievskij_Khram.jpg Иконостас Свято-Георгиевского Храма] во Львове - — 1986  г. Интерьеры классических храмов иногда украшаются иконостасами характерных для эпохи архитектурных форм. При этом иконы могут выполняться как в академическом стиле, так и в древнерусском или византийском. В некоторых случаях древняя иконопись хорошо вписывается в классический интерьер. Иногда архитектура храма позволяет использовать форму алтарной преграды (центральный придел [[церковь Косьмы и Дамиана|церкви Косьмы и Дамиана]] на Маросейке в Москве) или высокий древнерусский иконостас ([[Храм Флора и Лавра на Зацепе|церковь Флора и Лавра у Зацепа]] в Москве). Византийские формы церковного убранства также получают распространение. Они особенно актуальны в древних храмах (собор [[Иоанно-Предтеченский монастырь (Псков)|Ивановского монастыря]] во [[Псков]]е, [[церковь Покрова на Нерли]]). Хороший пример 2-ярусного иконостаса-преграды, вписанного в интерьер стиля классицизм, можно увидеть в [[церковь Троицы в Вишняках|церкви Троицы в Вишняках]] на Пятницкой в Москве.
 
Однако, всплеск работ по воссозданию иконостасов и устройства их в новых храмах имеет и свои отрицательные стороны. Создание иконостасов в некоторых случаях превращается в потоковое ремесло, что губительно сказывается на качестве. Это касается как архитектурного решения, так и ещё более исполнения икон. В настоящее время нет единого стилистического направления, поэтому форма и декор иконостаса, а равно стиль исполнения икон, могут быть самыми различными. Наиболее хорошие результаты дает строгая ориентация на лучшие произведения древности, но часто основными ориентирами служат иконостасы синодального периода и периода эклектики. Особенно болезненно выглядят иконографические недостатки в построении иконостаса, искажающие его идейный смысл.
Строка 196:
 
=== Пятый ряд — праотеческий ===
 
В нём располагаются иконы ветхозаветных святых, в основном предков Христа, в том числе первых людей — Адама, Евы, Авеля. Центральная икона ряда — «Отечество» или позднее так называемая «Троица Новозаветная». Существуют серьёзные возражения против возможности употребления этих иконографий в православной иконописи. В частности они были категорически запрещены Большим Московским собором 1666—1667 гг. Возражения основываются на невозможности изображения Бога Отца, попытка которого прямо делается в образе Ветхого Деньми (Днями) (в древности Ветхий Деньми был изображением только Христа, грядущего воплотиться). Ещё одним доводом в пользу отказа от этих двух икон является искаженное в них представление о Троице. Именно поэтому в некоторых современных иконостасах центральным образом праотеческого ряда сделана икона «Троица Ветхозаветная», то есть изображение явления трех Ангелов Аврааму. Самым предпочтительным иконографическим изводом «Троицы» признается икона Андрея Рублева. Однако изображение «Отечества» и «Троицы Новозаветной» получили сильное распространение и до сих пор употребляются в иконописи.
 
Строка 211 ⟶ 210 :
 
== Символика иконостаса ==
 
<center><gallery perrow=8>
Файл:Christ Pantocrator ca 1500.jpg|Спас в силах» — центральная икона ростового деисусного чина. Тверь, около 1500 года
Строка 245 ⟶ 243 :
 
== Домашний и походный иконостасы ==
[[FileФайл:Iconostasis icon (19th c., Russia, priv coll).jpg|мини|250px|left|Икона XIX века, изображающая церковь с шестиярусным иконостасом]]
[[FileФайл:Russian - Crucifixion with Saints and Church Feasts - Walters 44632.jpg|мини|250px|right|Распятие со святыми и праздниками - — разновидность походного иконостаса в старообрядческой традиции]]
В жилых домах православных христиан есть особо отведенное для икон место — [[красный угол]] — в устройстве которого повторяются принципы церковного иконостаса. Существуют многофигурные иконы XVI-XIXXVI—XIX веков, содержащие изображения деисуса, праздников и пророков, а иногда (особенно в XIX веке) всего многоярусного иконостаса с местным рядом. В древней Руси такие миниатюрные иконы-иконостасы назывались «Походная церковь», то есть могли браться с собою в путешествие.
 
== Иконостас у старообрядцев-беспоповцев ==
[[FileФайл:Daugavpils Old Beliver Church of the Nativity of the Theotokos4.JPG|мини|350px|[[Даугавпилс]], моленная Рождества Пресвятой Богородицы и Святителя Николы]]
В [[Беспоповство|беспоповских]] [[Моленная|моленных]] иконостасом служит восточная стена, не имеющая алтарной апсиды. Фактически является развитием домашнего иконостаса. Выполнен обычно в виде нескольких ярусов полок с иконами по образцу тябловых иконостасов, воспроизводящих традиционные ряды. Место Царских врат, как правило, занимает Распятие с иконой за ним. Изредка за Распятием могла находиться нефункциональная имитация Царских врат - — такой иконостас, в частности, имела [[Церковь Воскресения Христова и Покрова Богородицы в Токмаковом переулке]] в Москве (за ним даже располагалось помещение для Совета общины, сообщавшееся с храмом через [[диаконские двери]])<ref>[http://archvuz.ru/2015_3/18 Шипков В. О.  Образность храма в Токмаковом переулке]</ref>.
 
== См. также ==
Строка 259 ⟶ 257 :
 
== Примечания ==
{{примечания}}
{{список примечаний}}
 
== Литература ==
* ''Кудрявцева Т. Н., Фёдоров В. А.'' Высокий русский иконостас.  — М.: Патриаршие пруды, Пульс, 2004.▼
 
* {{статья|автор=[[Мельник, Александр Гаврилович|Мельник А. Г.]]|заглавие=Иконостасы второй половины XV – начала XVI в. церкви Николы в Гостинополье|ссылка=https://www.academia.edu/25693524|издание=Сообщения Ростовского музея|выпуск=8|год=1995|страницы=90-9890—98}}.▼
▲* ''Кудрявцева Т. Н., Фёдоров В. А.'' Высокий русский иконостас. — М.: Патриаршие пруды, Пульс, 2004.
▲* {{статья|автор=[[Мельник, Александр Гаврилович|Мельник А. Г.]]|заглавие=Иконостасы второй половины XV – начала XVI в. церкви Николы в Гостинополье|ссылка=https://www.academia.edu/25693524|издание=Сообщения Ростовского музея|выпуск=8|год=1995|страницы=90-98}}.
* {{статья|автор=Мельник А. Г.|заглавие=Иконостас ростовской приходской церкви Параскевы Пятницы|ссылка=https://www.academia.edu/17565542 |издание=История и культура Ростовской земли. 1999 |год=2000|страницы=157—163}}
* {{статья|автор=Мельник А. Г.|заглавие=Приёмы и элементы крепления иконостасов в храмах XVI в.|ссылка=https://www.academia.edu/34114201 |издание=Сообщения Ростовского музея|выпуск=11 |год=2000|страницы=83—89}}
Строка 274 ⟶ 271 :
* {{книга|автор=Мельник А. Г.|заглавие=Храмовые иконостасы конца XVII—XIX века Ростова Великого: Каталог|издательство=Пушкинский Дом|год=2011|место=СПб.|страниц=288|isbn=978-5-91476-039-4}}
* {{книга|автор=[[Постернак, Кирилл Владимирович|Постернак К. В.]]|заглавие=Иконостасы Ф. Б. Растрелли|ссылка=https://www.academia.edu/24776299/Иконостасы_Ф._Б._Растрелли_Francesco_Bartolomeo_Rastrelli_s_Iconostases|издание=Архитектура и строительство России|номер=7 |год=2013|страницы=30—39}}
* ''[[Успенский, Борис Андреевич|Успенский Б. А.]]'' [http://ec-dejavu.ru/i/Icon.html О семиотике иконы] // Труды по знаковым системам. Вып. V. Учёные записки Тартуского университета.  — Вып. 28.  — Тарту, 1971.  — С. 178—223.
* ''Успенский Л. А.'' Вопрос иконостаса // Православная икона. Канон и стиль.  — М.: Православный паломник, Глаголы жизни, 1998.
* ''[[Флоренский, Павел Александрович|Флоренский П. А.]]'' [http://www.vehi.net/florensky/ikonost.html Иконостас] // Сочинения в 4 т.  — Т. 2  — {{М.}}: Мысль, 1996.  — С. 419−526.  — ISBN 5-244-00241-4, ISBN 5-244-00251-1.
* ''Efthalia Rentetzi.'' [http://www.apostoliki-diakonia.gr/it_main/catehism/theologia_zoi/themata.asp?contents=art/contents.asp&main=ART_2 Le iconostasi delle chiese greche in Italia.]  — Atene: Apostoliki Diakonia, 2008.
 
== Ссылки ==
{{навигация}}
* [http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/pravoslavnaja-bogoslovskaja-jenciklopedija/tom-5/ikonostas.html Иконостас] // Православная Богословская Энциклопедия. Том 5. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу «Странник» за 1904  г.
* [http://www.icon-art.info/gallery.php?lng=ru Христианство в искусстве. Иконы, фрески, мозаики — подборка репродукций икон из древнерусских иконостасов]
* {{lj_comm|iconostas_photo}} — ЖЖ-сообщество посвященное фотографиям и описаниям иконостасов
Источник — https://ru.wikipedia.org/wiki/Иконостас